Tibetan
རྒྱལ་པོ་བརྟ་ཧ་རི་ཡིན་པར་བྱེད་དགོས། ཕྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མེད། རྒྱ་གར་གྱི་ གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ། རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་དུས་སུ། ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་ བ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་བྱས་ཟེར་བ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་མ་ལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ ཡང་རཱ་མ་ཡུདྡྷ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། གང་ལྟར་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་བྱ་བས་གསན། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཕ་མས་བཏགས་པའི་མིང་རཱ་ མ་པཱ་ལ། སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཛུཀྟ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤྲཱི་རཀྵི་ཏ། གསང་ མཚན་པདྨ་བཛྲ་ཡིན་གསུང་བ་འདུག ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ན། ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིན་གསུང་བ་ འདུག་ནའང་། ཡིག་ནོར་བརྒྱུད་པ་འདྲ། སློབ་དཔོན་འདི་འཁྲུངས་ས་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་བ་ཡིན། ཨོ་ཌི་བ་ཨོ་རྒྱན་པར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང་། མེ་ཙ་ལིང་ པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་ལ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཟེར། འཁྲུངས་ཡུལ་ བལ་བོ། རིགས་བྲམ་ཟེ། དང་པོ་ཕྱི་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བས། ཕྱག་གཡོན་སྡུམ་ པོ་ཡིན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོ་མང་པོ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ 6-78 འདུལ་བར་བསམས་ཀྱང་། ཁོང་རང་སྨྱོ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ བཛྲ་གྱིས་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་པས་སྨྱོ་བ་བསངས། ནང་པ་ལ་མོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས། ནག་ པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་མཁས། སྒྲུབ་པ་རིང་དུ་མཛད་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཞལ་ གཟིགས། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མངའ། རྭ་ལོས་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་། ཁོང་གི་གཡོག་པོ་དང་། མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་ཕྲན་ཅིག་འཁྲུགས། རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་བྱེད་པར་བརྩམས། འཁོར་དང་ ཉེ་དུ་ཀུན་གྱིས་བྲོས་པ་དྲག་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཁོ་ང་ལ་གུས་པ་བཏུད་དུ་འོང་གསུང་། ཞག་ ཤས་ཅིག་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁོར་བཅས་འོངས། འབུལ་བ་ཆེན་ པོ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་ པའི་རྟགས་སོ། །མེ་ཙ་ལིང་བའང་བལ་བོ་ཀ་ཡིན། དུས་དེ་ཙ་ན་བལ་བོའི་ཡ་རབས་དྲ་མ་ རྣམས་ལ་བྷ་རོ་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་འདི་ལའང་བྷ་རོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས། བྷ་རོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། ཕྱག་སྡུམ་དང་འདི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "རྒྱལ་པོ་བརྟ་ཧ་རི་ཡིན་པར་བྱེད་དགོས། ཕྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མེད། རྒྱ་གར་གྱི་\nགཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ། རྒྱལ་པོ་མཧཱ་པཱ་ལའི་དུས་སུ། ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་\nབ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་བྱས་ཟེར་བ་ཡོད་ཅེས་བླ་མ་གསུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་མ་ལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་\nཡང་རཱ་མ་ཡུདྡྷ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །\nགང་ལྟར་ཡང་ཨ་མོ་གྷ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསན།\nདེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་བྱ་བས་གསན། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་ཕ་མས་བཏགས་པའི་མིང་རཱ་\nམ་པཱ་ལ། སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཛུཀྟ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤྲཱི་རཀྵི་ཏ། གསང་\nམཚན་པདྨ་བཛྲ་ཡིན་གསུང་བ་འདུག ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ན། ཨོ་རྒྱན་པ་ཡིན་གསུང་བ་\nའདུག་ནའང་། ཡིག་ནོར་བརྒྱུད་པ་འདྲ། སློབ་དཔོན་འདི་འཁྲུངས་ས་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་བ་ཡིན།\nཨོ་ཌི་བ་ཨོ་རྒྱན་པར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་\nའཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང་། མེ་ཙ་ལིང་\nཔ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས། བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་ལ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཟེར། འཁྲུངས་ཡུལ་\nབལ་བོ། རིགས་བྲམ་ཟེ། དང་པོ་ཕྱི་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བས། ཕྱག་གཡོན་སྡུམ་\nཔོ་ཡིན། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོ་མང་པོ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་\n6-78\nའདུལ་བར་བསམས་ཀྱང་། ཁོང་རང་སྨྱོ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་\nབཛྲ་གྱིས་བུམ་ཆུས་བཀྲུས་པས་སྨྱོ་བ་བསངས། ནང་པ་ལ་མོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས། ནག་\nཔོ་སྐོར་གསུམ་ལ་མཁས། སྒྲུབ་པ་རིང་དུ་མཛད་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཞལ་\nགཟིགས། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མངའ། རྭ་ལོས་གཟིགས་པ་ལ་ཡང་། ཁོང་གི་གཡོག་པོ་དང་།\nམཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་ཕྲན་ཅིག་འཁྲུགས། རྒྱལ་པོ་དེས་དམག་བྱེད་པར་བརྩམས། འཁོར་དང་\nཉེ་དུ་ཀུན་གྱིས་བྲོས་པ་དྲག་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཁོ་ང་ལ་གུས་པ་བཏུད་དུ་འོང་གསུང་། ཞག་\nཤས་ཅིག་སུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁོར་བཅས་འོངས། འབུལ་བ་ཆེན་\nཔོ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་\nཔའི་རྟགས་སོ། །མེ་ཙ་ལིང་བའང་བལ་བོ་ཀ་ཡིན། དུས་དེ་ཙ་ན་བལ་བོའི་ཡ་རབས་དྲ་མ་\nརྣམས་ལ་བྷ་རོ་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་འདི་ལའང་བྷ་རོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྐབས་ཡོད་པས།\nབྷ་རོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་ནས། ཕྱག་སྡུམ་དང་འདི་ག ============================================================
Tibetan
ཉིས་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་ ཤིན་ཏུ་བླུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དངོས་དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། ཐུགས་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་ འགྲོ་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བཞུགས་གནས་དགོན་པ་ མེ་ཙ་ལིང་ཡིན་པས། མེ་ཙ་ལིང་པར་གྲགས། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། ཀ་ན་ ཀ་ཤྲཱི་དང་། དྷརྨ་ཨཱ་ཀ་ར་མ་ཏི་དང་། པདྨ་བཛྲ་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་མཁྱེན། ཡོ་ག་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ སྟེ། ཟངས་ཀར་ལོ་ཙཱ་བས་པཎྜི་ཏ་འདི་ལ་ཞུས་ནས། ཡོ་ག་སྨད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་བསྒྱུར་བ་ ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མངའ་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་ འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཞལ་གཟིགས། ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་འོ། །བླ་མ་དེ་ གཉིས་ཀར་ལ་རྭ་ལོ་ཆེན་པོས་གསན། ཡང་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ 6-79 འགྲོ་མ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། བྷ་དྲ་བ། དྷ་མ་པ། དེ་བ་པ། ཛེ་ཏཱ་རི་པ། ཨ་ནཾ་ག་པ། དྷརྨ་ཨཱ་ ཀ་ར་མ་ཏི། མེ་ཙ་ལིང་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་བ། པྲཛྙཱ་ རཀྵི་ཏ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའམ། ནཱ་རོ་བ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ ཏ་ཞེས་འདེད་པའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་དང་། བདེ་དགྱེས་ སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འདུག གཞན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་བརྒྱུད་པ་མངའ་བ་ཞིག་ གོ །བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ལ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གཏུགས། མལ་ལོས་ཀྱང་ཕྱག་སྡུམ་ལ་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཞུས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ཙམ་ནི། ཁུངས་དང་ ལྡན་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་ཡེ་མེད་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱ་ བོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་དེ་ན། ལ་ལི་ཏ་མན་ གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཉག་ཉོག་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཡིད་བརྟན་ ཐུབ་པར་མི་འདུག་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། རྒྱ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡང་གསུང་རབ་སྤྱི་ལ་མཁས་ཚུལ་ རང་མ་བསྟན་འདུག་ནའང་། ལམ་འབྲས་དང་། གཤེད་སྐོར་ལ་མཁས་ཤིང་གནས་ལུགས་ གཟིགས་པ། ནུས་མཐུ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འདུག་པས། རྫུན་པོ་ཆེ་ག་ལ་མཛད། དེས་ན་ཡི་གེ་དེ་རྒྱ་སྟོན་ཀྱིས་མ་མཛད་པར་ངེས། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་མ་མི་མཁས་པ་དེ་ འདྲས་བརྩམས་པར་མངོན་ནོ། །བླ་མ་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་ད
Chinese
认为（他们）是二十一位，真是非常愚蠢啊！出家后的真实法名叫迪邦嘎惹ra舍吉达（藏文：དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ།）。因为心性柔和，利益众生非常广大，所以拉达克的名字叫大慈悲。住锡的寺庙是梅擦林，所以被称为梅擦林巴。所依是比丘。依止了般若ra舍吉达（藏文：པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ།）、嘎纳嘎西日（藏文：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི།）、达玛阿嘎惹玛迪（藏文：དྷརྨ་ཨཱ་ཀ་ར་མ་ཏི།）、莲花金刚（藏文：པདྨ་བཛྲ་）等众多上师，几乎通晓所有著名的无上瑜伽续部。看起来也是一位瑜伽大师，藏嘎尔译师向这位班智达请教后，翻译了《瑜伽下部大疏》。特别是精通胜乐金刚和阎魔敌，亲见了怖畏金刚大威德。拥有无碍的神通。这两位上师都曾被饶大译师听闻。另一种传承方式是，智慧空行母，黑行者，巴扎ra哇，达玛哇，德哇哇，哲达日哇，阿囊嘎哇，达玛阿嘎惹玛迪，梅擦林巴等等。还有金刚空行母，底力哇，纳若哇，般若ra舍吉达，被称为大慈悲，或者纳若哇，玛纳嘎西日，嘎纳嘎西日，迪邦嘎惹ra舍吉达这样追溯。这些也都是敌面三怖畏和乐喜等灌顶的缘故。此外，还拥有众多成就者的传承。巴若恰仲和这位大慈悲，巴日译师也曾依止。玛洛也曾向恰仲请教度母法类等。这些历史，因为有根有据，没有任何错误，所以才记录下来。阎魔敌饶派传承的上师藏汉传记中，说是嘉顿衮嘎哲仲所著的那本书里，拉里达曼的上师们有很多混乱的历史，因为没有根据，无法信任，所以这里没有写。嘉顿大师虽然没有展现出精通所有经论的样子，但是精通道果和阎魔敌法类，洞察实相，是一位获得神通的圣人，怎么会说谎呢？因此，可以肯定的是，这本书不是嘉顿所著，而是康区那边不精通的弟子所作。上师巴若恰仲。
English
To think of them as twenty-one is utterly foolish! His actual ordained name was Dipamkara Rakshita. Because his mind was gentle and his benefit to beings was extremely vast, his Ladakhi name was Great Compassion. His residence was Metse Ling Monastery, so he was known as Metse Lingpa. His support was as a monk. Having relied on many lamas such as Prajnya Rakshita, Kanakashri, Dharma Akaramati, and Padma Vajra, he knew almost all the famous tantras of Highest Yoga. He also seems to have been an expert in yoga, as the translator of Zangkar requested this pandita and translated the great commentary on the lower yoga. In particular, he mastered Chakrasamvara and Yamantaka, and directly saw the great terrifying Vajrabhairava. He possessed unobstructed power. Both of these lamas were heard by Ra Lotsawa. Another lineage is the Wisdom Dakini, Black Practitioner, Bhadrava, Dhamapa, Devapa, Jetaripa, Anangapa, Dharma Akaramati, Metse Lingpa, and also Vajra Dakini, Tilopa, Naropa, Prajna Rakshita, called Great Compassion, or Naropa, Manakashri, Kanakashri, Dipamkara Rakshita. These are also due to the empowerment of Enemy Face Three Terrors and Blissful Joy, etc. Furthermore, he possessed the lineage of many accomplished ones. Bari Lotsawa also relied on both Bharo Chakdrum and this Great Compassion. Mallo also requested Tara's Dharma cycle, etc., from Chakdrum. These histories are recorded because they are well-founded and without any errors. In the Tibetan and Chinese biographies of the Yamantaka Ra tradition lamas, it is said that Gyaton Kunga Drondru wrote it, but there are many confusing histories of the Lalitaman lamas, but because they are unfounded and unreliable, they are not written here. Although the great Gyaton did not show himself to be knowledgeable in all the scriptures, he was knowledgeable in Lamdre and Yamantaka practices, saw the true nature, and was a holy person who had attained power, so how could he lie? Therefore, it is certain that this letter was not written by Gyaton, but was apparently written by an unskilled student from the Kham region. Lama Bharo Chakdrum.
Tibetan
ང་། བླ་མ་མེ་ཙ་ལིང་པ་གཉིས་ལ། ལོ་ཙཱ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་རང་ཡང་མང་མོད་ཀྱི། སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་ནི། ༧ རྗེ་བཙུན་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའོ། །བླ་མ་དེ་ནི་ལ་སྟོད་གཉའ་སྣམ་ གྱི་ཡུལ་དེའི་ནང་ཚན་སྣང་ཡུལ་ཞེས་པར་འཁྲུངས། ཡབ་ནི་རྭ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ བ། སྔགས་རྙིང་མ་བའི་རིགས་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཤིག དཔལ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ ཏཱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། ན་བཟའ་ཕུ་རུངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཆེས་ 6-80 མང་བ་ཞིག་བསྐོར་ཞིང་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་ལྷོ་བྱང་སྟོད་སྨད་ ཐམས་ཅད་བསྟན། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱུང་། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་སྟོར་བར་ ཐག་བཅད། དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བ་ན། ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ དེའི་རིང་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ལུས་སྐྱེད་བྱུང་། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་མི་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ ཆེ་བར་བྱེད། ཕྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དུས་ཀྱང་། ཁམས་པའི་གྲྭ་རིགས་མང་པོ་འདུས་པ་ ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་རི་ཀླུངས་ཆུ་ཞིང་གྲོང་གི་བཀོད་པ་སོགས་ཕྲ་ ཞིང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གི་མི་བས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གསུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་ སྐུ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། རེ་ཞིག་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་{ཚིས་[ཆས་]དང་། འབྲོག་སྐྱོང་བ་སོགས་ལའང་ལོ་ མང་རབ་སོང་། དེ་ནས་བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་ལ་དད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆོས་གྲྭ་འགར་བྱོན་ནས། ཕར་ཕྱིན་དང་། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཐོར་བུ་པ་ཡང་མང་དུ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་ ལ། དེ་སྐབས་ནས་བླ་མ་དང་། མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཡོ་བྱད་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ གུས་པས་མཉེས་པར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་པ་ཡང་མང་དུ་མཛད། དགྱེས་རྡོར་དང་གསང་འདུས་ ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་རགས་པ་མཁྱེན། དེ་དག་ཏུ་ལོ་མང་པོ་སོང་ཞིང་། བར་སྐབས་ དེར་གྲོགས་དང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། འབྲོ་ཇོ་བོ་པདྨ་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱིམ་ ཐབ་ཏུ་བཞེས། སྣང་ཡུལ་ལ་སྡུད་སྒོ་རེ་ཡང་ཡོད་པ་ལས། མི་རིང་པ་ཅིག་ན་བུད་མེད་དེས་ ཀྱང་མི་དགའ་ལྟས་ཏེ་བོར་ནས། འབྲོ་རྗེ་རྩད་པོའི་བུ་འཛམ་མེ་ཟེར་བ་ཅིག་གི་སར་སོང་། གཉའ་སྣམ་ཡུལ་པ་དང་། དེ་དག་གི་ངན་གྲོས་བཤམས། ཡུལ་པ་རྣམས་ལོག་སྟེ་དམག་བྱས་ བཀྲོང་བར་བརྩམས་པ་ལས། རེ་ཞིག་མཁར་ལ་འཕྲས་པས་གནོད་མ
Chinese
我，对于两位上师麦擦林巴， 虽然精通翻译的弟子也很多，但弟子中的佼佼者，无与伦比的， 是至尊饶译师大士多吉扎巴。那位上师出生在拉堆聂南（今西藏日喀则市聂拉木县） 地方的囊域。父亲名为饶衮却多吉， 是宁玛派的后裔。小时候，吉祥天女蕾玛 德威亲自显现，将他放入普绒的衣服里，游历了许多国家， 6-80 观看了各地的景象。尤其展示了多康的南北上下 所有地方。这样持续了三个月。家人都认为孩子丢失了。 之后，吉祥天女将他送回父母的家中，这三个月 里，他的身体长大了三年。讲述这些经历让所有人都感到惊奇。 后来在利益众生的时候，许多康巴地区的僧人聚集 时，他说：“你的家乡是这样的”，详细地描述了山川、河流、田地、村庄的景象，比当地人还要清楚。 之后，他长大成人，一段时间从事家庭的生计，放牧等等，也过了 很多年。后来，心中生起了信仰，去了一些寺庙， 广泛听闻并学习了显宗般若和新旧密宗的零星教法。 从那时起，他对上师、前辈师兄弟们，在供养、行为和 恭敬方面都让他们感到满意。期间，他还修习了奢摩他，文殊菩萨和 度母等本尊的念修。也大致了解了喜金刚和密集金刚耶谢扎巴的仪轨。 在这些方面花费了很多年。期间，在朋友和亲戚的劝说下，娶了 仲觉沃贝玛的女儿为妻。囊域也有一些收入来源，但是不久之后，那个女人 也表现得不高兴，离开了，去了仲杰策波的儿子赞美那里。 聂南地方的人，和他们一起商量坏主意。当地人背叛，发动战争 想要杀害他，暂时躲在城堡里才免受伤害。
English
I, regarding the two Lamas Metse Lingpa, Although there are many disciples who are proficient in translation, the foremost among the disciples, unparalleled, Is the venerable Ra Lotsawa Chenpo Dorje Drakpa. That Lama was born in Nangyul, within the region of Lato Nyanam (present-day Nyalam County, Shigatse, Tibet). His father was named Ra Konchok Dorje, He was from a lineage of the Nyingma school. When he was a young child, the glorious goddess Remati Personally appeared and placed him inside a Purung garment, and he traveled through many countries, 6-80 Viewing the landscapes of various places. In particular, he was shown all of Dokham, north, south, upper, and lower. This continued for three months. The family members were convinced that the child was lost. After that, the glorious goddess returned him to his parents' home. During those three months, his body grew as if three years had passed. Telling these experiences made everyone marvel. Later, when he was benefiting beings, when many monks from the Kham region gathered, He would say, "Your hometown is like this," describing in detail the landscapes of mountains, rivers, fields, and villages, even more clearly than the local people themselves. After that, he grew up. For a while, he engaged in the family's livelihood, herding, etc., and many years passed. Later, faith arose in his heart, and he went to some monasteries, Widely hearing and learning scattered teachings of both exoteric Prajnaparamita and new and old esoteric tantras. From that time on, he pleased his Lamas and senior Dharma brothers with offerings, conduct, and Respect. During that time, he also practiced Shamatha, and the recitation and practice of deities such as Manjushri and Tara. He also roughly understood the practices of Hevajra and Guhyasamaja Yeshe Zhapluk. He spent many years on these. During that time, at the urging of friends and relatives, he married The daughter of Dro Jowo Pema. Nangyul also had some sources of income, but not long after, that woman also showed displeasure and left, going to Zame, the son of Droje Tsep. The people of Nyanam, together with them, plotted evil schemes. The locals betrayed, launched a war, Wanting to kill him, he temporarily hid in the castle and was spared from harm.