Tibetan
། །དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ བས་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་ཆོས་སྐོར་མང་དུ་བསྒྱུར་ བར་གྲགས། འདིས་བྷ་རོ་ཕྱག་སྡུམ་ལ་ཡང་ཞུས་འདུག དེ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྱི་བ་ལ། མལ་ གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་བལ་བོ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ལ་ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་ཞུས། ནག་པོའི་རྒྱུད་ནི་སྔ་སོར་དུ་ཀློག་སྐྱ་ལའང་ཞུས་པར་སེམས། རྟོག་བདུན་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་ གྱི་འགྱུར་ལ་མལ་ལོས་འགྱུར་ཆུང་མཛད་དོ། །མལ་ལོའི་དུས་དེ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་ན་དགྲ་ནག་ དར་རབ་ཡོད། འཇིགས་མཛད་བཙལ་རྙེད་ལས་མེད། བལ་ཡུལ་ན་ནག་འཇིགས་གཉིས་ 6-69 ཀར་དར་བ་ཡོད་འདུག དེ་ཕྱིན་ཆད་ནག་འཇིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་བཅོས་བྱེད་མཁན་མ་ བྱུང་བ་འདྲ་ཞིང་། ལོ་པཎ་སྡེབས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དབང་བཤད་མན་ངག་གསར་པའང་མ་ བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ དུ་དར་རྒྱས་ཆེ། དགྲ་ནག་ཀྱང་སྔོན་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་སྐབས། ཅི་རིགས་པར་ དར། གདོང་དྲུག་ལ་རྭ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་མང་རབ་མཛད་པས། ཡིག་སྣ་བསྡུས་དོན་སོགས་ ཡོད། གཞན་དབང་བཀའ་ཙམ་ལས་བཤད་པ་དང་། ངན་ངག་དར་རྒྱས་ཆེར་མ་བྱུང་ངོ་། ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ཡང་གཅིག་ལས་མེད། དགྲ་ནག་ལ་ཞང་ནག་ཚོ་ཀློག་སྐྱ་གུ་རུ་ བ་གཉན་རྭ་འགྱུར་རྣམས་མཐོང་ལ། གཉོས་ཟངས་ཀར་སོགས་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་ ནི་སྣང་ངོ་། ། རྟོག་པ་བདུན་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི། ཅོ་གྲུ་ཤེས་རབ་བླ་མ། གྱི་ཇོ། རོང་ཟོམ། ཁུ་སྟོན་དངོས་ གྲུབ། རྭ་ལོ། བ་རི་ལོ་ཙཱ། མལ་ལོ། པཎྜི་ཏ་ས་མན་ཤྲཱིའི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བརྒྱད་ཡོད་ཅེས་ སྔོན་དུས་གྲགས་ལ། ཕྱིས་སྐྱི་རོང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གིས། ཅོ་གྲུ་རོང་ཟོམ་རྭ་ལོ་བ་རི་བཞི། སྔར་གྱི་བརྒྱད་ལ་མི་ཐེ་བ་བཙད་པོ་མུ་ནེ་རཱ་ཛའི་འགྱུར་དང་། འགྱུར་བྱང་མ་ཐེབས་པ་ཡང་ གཉིས་མཐོང་གསུང་བས་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་སྐོར་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩིས་སུ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་འགྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེས་མང་བ་བྱུང་རིགས་སུ་འདུག །ཞང་འགྱུར་ལ་སྔགས་བཏུ་ཚིག་ ལྷུག་པ་དང་། རྭ་འགྱུར་ལ་ཚིགས་བཅད་མར་ཡོད། འགྱུར་ཅིག་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཚིགས་ བཅད་དུ་བྱས་པའང་ཡོད། གཞན་དཔེ་རྙིང་ཡིན་ཡང་འགྱུར་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ནི་མང་དུ་སྣང་ ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཞང་གཉོས་རྭ་སྐྱོ་མལ་ཏེ་ལུགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་རྒྱུད་པ་ལ། ནག་འཇིགས་ སྐོར་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོའི་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་ པ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཅི་རིགས་པར་བསྲེས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་དག་གང་ 6-70 རུང་གཅིག་ལ་དེད་ནས། གང་རྙེད་ཐམས་ཅད་ལེགས་བསྡུས་བྱེད་པའམ། རྒྱ་གཞུང་གཅིག་ གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ། ཡི་གེ་རྩོམ་ པ་པོ་དེ་དང་དེའི་ལུགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། དག་མ་དག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་ངོ་། ། དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་ནང་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅིག་ ཡོད། དེ་ཙམ་མ་གཏོགས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་། མལ་ལོ་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སོང་བ་ཙམ་ན། བླ་མ་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ དཔལ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ནི་སྐ་ལང་ཀ་ལ་ཞུས། ལྷ་ལྔའི་དབང་དང་མན་ངག་ལག་ ལེན་ཆ་ཚང་བར་ཡོད། བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བིརྺ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་། གཏོར་ཆོག་ཆེ་ ཆུང་། འཁྲུལ་འཁོར་འཕྲེང་བ། དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་བསྒྱུར། རྫོགས་ རིམ་གྱི་འཁྲིད་ནི་མེད། སྤྲོས་མེད་འགྲེལ་པ་དཔྱལ་ལོས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཕྱིས་ ཀྱི་ཁ་འཕངས་སུ་ཀ་སྣང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་རུང་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྱི་བར། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སློབ་མ། པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བི་རཱུ་པ་དང་། དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཞུང་མང་པོ་ རང་འགྱུར་མཛད། དབང་བཀའ་ཡང་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ལྷ་ལྔ་གཉིས་ཀ་བྱུང་མོད། ཕྱིས་ འགའ་ཞིག་ལྷ་ལྔ་ཁོ་ནའི་ཟེར་བ་ནི། རང་གིས་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་ རིམ་གྱི་འཁྲིད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་ཀྱང་། སྤྲོས་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ནི་དེ་དུས་ མ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བ་ན། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས། བི་རཱུ་ པ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་མང་དུ་བསྒྱུར། ལུགས་གཉིས་ཀའི་དབང་བཀའ་དང་ལག་ལེན་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། རྫོགས་རིམ་ནི། རིམ་ པ་ལྔའི་དག་སྦྱོར་ཙམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མ་གཏོགས། འཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་ནི་མེད་ 6-71 དོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕྱི་བར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། ཆག་ལོའི་བླ་མ་ར་ བནྡྲ་པ་ལ་ཡང་ཐུག ཁྱད་པར་དུ་དཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བིརྺ་པའི་སྤྲོས་མེད། དཔལ་ འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་སོགས་གཞུང་ཕྲན་གསར་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྫོགས་ རིམ་གྱི་མན་ངག་འཁྲིད་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱུང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ སྔར་ནས་ཁོང་རང་ལ་བཞུགས། འགྱུར་བཅོས་ནི་མ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔྱལ་ལོ། དཱ་ན་ ཤཱི་ལ། ཆག་ལོ། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེས་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་མན་ངག་ལག་ལེན་ རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ནི་སྤྱན་མ་དྲངས་པ་ལས། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་འདས་པ་ ཙམ་གྱི་དུས་ན། ཡར་ལུངས་ལོ་ཙཱ་བ་ཤུད་ཀེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་འདི་བསྒྱུར། ཁོང་པ་ལ་དབང་དང་ རྒྱུད་བཤད་གཉིས་ཀར་བཞུགས་པར་འདུག དེ་དང་དུས་མཚུངས་རུང་དུ་ཤོང་བློ་བརྟན་གྱིས་ ཀྱང་རྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་འདུག་སྟེ་འགྱུར་ཤུད་ཀེ་ཅུང་ཟད་ལེགས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་ པ་ནི་མ་འགྱུར། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རྙིང་པའང་ཆེར་མེད་པ་འདྲའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀིརྟི་བར་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་ཆོས་ གྲགས་དཔལ་བཟང་གི་ཕྱག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་བྱུང་ནས། མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་ ཕུལ་ནས་བསྒྱུར་བར་ཞུས། འགྱུར་ཡང་མཛད། འགྱུར་བཟང་ཞིང་ལེགས་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱ་ དཔེ་དེའི་སྐབས་ཤིག་ན། མ་དཔེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བཤུས་པའི་ཚིག་འཁྲུགས་འདུག་པ། བོད་ སྐད་ལ་ཡང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཀ་འདུག ཕྱིས་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་ བྱོན་དུས། རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཤུད་ཀེ་འགྱུར་ལ། ཡིད་བཟང་རྩེ་པས་འགྱུར་བཅོས་མཛད་ འདུག ནགས་རིན་ལ་རྒྱུད་འདིའི་དབང་བཤད་མན་ངག་རྫོགས་པར་བཞུགས་ཀྱིན་ཡོད་ 6-72 གདའ་ནའང་། ཡིད་བཟང་རྩེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་པའི་ ཞེས་སྐེ་ཆད་ཆད་འཐེན་པ་ལ་ཡེངས་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་དེ་ དག་ཞུ་བ་མ་བྱུང་བ་འདུག མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་དབང་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་དང་ འདྲ་བ་ཅིག་ཀ་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ དང་། བིཪྺ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཤེས་ན། རྒྱུད་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་བར་ནུས་ལ། ཉེར་གཉིས་པ་ འདི་ནི། ཚིག་དོན་ཙམ་ཞལ་གསལ་བར་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མེད་པར། རང་གར་འཆད་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་།། །། ༈ བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་རིམ་པ་བཤད་པ། ད་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་རིམ་པ་བརྗོད་ན། དགྲ་གདོང་འཇིགས་ གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཞིང་། སྲོལ་བརྟོད་མཁན་ཞང་ལུགས་པར་གྲགས་པ་ རྣམས་ལོ་རྒྱུས་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དེ། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ལྟ་བུ་ ཡིན། དེས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་གནང་། འདི་དང་ལ་ལི་ཏ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ འཁྲུལ་གཞི་ཅུང་ཟད་བྱུང་། དེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་རམ། མཚན་གཞན་ལི་ལ་བཛྲ་གྱིས་ཞུས། འདིས་ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞལ་གཟིགས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་དུ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། འཇིགས་མཛད་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱང་འདིས་མཛད་པ་ཡིན། ཞང་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་འདིས་ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ རྒྱུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་འདོད་མོད། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ ཡང་སློབ་ཏུ་ཞང་ལུགས་པར་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ། དོན་ལའང་གནས་པར་མངོན་པས། ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བ་རང་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ནི་ལ་ལི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སློབ་ དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལས་ཀྱང་། མི་རབས་བཞི་ལྔ་ཙམ་གྱིས་སྔ་བར་བྱོན་ནོ། ། 6-73 ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། ། ལི་ལ་བཛྲ་དེའི་སློབ་མ་ནི། སཽ་སུ་ར་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་གུ་རུ་སེ་ན་པ་ཡིན། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ བོར་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཨ་པ་ལི་ན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུངས་ས་ཁ་ཆེ་བ་ཡིན། རྐང་མགྱོགས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེའི་སློབ་མ་གུ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་བྷ་དྲ་ཡིན། ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ལནྡྲེ་བ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ། དེའི་སློབ་མ་ནི་ངག་དབང་ གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུངས་ཡུལ་ཛ་གད་དྷ་ད་ལ་བ། ར་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་གྱུར། སྒྲོལ་ མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཟིགས། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ཟེར་ཏེ། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཀ་ཡིན་ནམ་སེམས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནས་ དེའི་བར་ཐམས་ཅད་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བཞུགས། དེའི་སློབ་མ་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ་ཡིན་ ཏེ། པཎྜི་ཏ་དཀར་པོ་ཡིན། ཡུལ་མ་ག་དྷ་རུ་འཁྲུངས། དུས་འཁོར་དང་གསང་འདུས་སོགས་ རྒྱུད་ཐམས་ཅ
Chinese
在那同时，瓦日译师请那位班智达翻译了许多金刚怖畏的续部经典。据说他还请教过巴若恰仲。稍晚一些时候，玛·觉译师洛哲扎向尼泊尔人哈度嘎布请教了黑怖畏三类。黑续似乎以前也向洛嘉请教过。玛罗对琼波曲尊所译的《七品》作了小幅修改。玛罗那个时代，印度黑敌非常盛行，很难找到怖畏金刚，尼泊尔则盛行黑怖畏二者。此后，似乎没有人修改过黑怖畏的续部，也没有出现新的译师和班智达合作的仪轨、讲解和口诀。在雪域这一带，怖畏金刚的法类一直非常兴盛。黑敌在早期密法兴盛时期也相当流行。饶钦波对六面金刚作了大量的讲解，因此有文集和摘要等。除此之外，只有灌顶传承，没有出现讲解和恶语。六面金刚的续部也只有一个译本。黑敌有香、纳措、洛嘉、古汝巴、嘉南、饶的译本，似乎还有更多其他译本，如觉桑嘎等。《七品续》有觉哲西饶喇嘛、吉觉、绒宗、库敦多哲、饶洛、瓦日译师、玛罗、班智达萨曼室利的译本，据说早期有八个译本。后来，吉绒译师阿旺说，觉哲、绒宗、饶洛、瓦日这四个，加上以前的八个，不包括匝波牟尼拉杂的译本，还看到了两个没有译序的译本。因此，怖畏金刚这一类，总的来说，译师非常多。香译本有咒语和散文，饶译本有偈颂。有一个译本将整个续部都译成了偈颂。此外，即使是古老的版本，译本之间也经常混杂。后来，香、觉、饶、觉、玛这五种传承中，都有不同程度的黑怖畏三类。
English
At the same time, Bari Lotsawa asked that Pandit to translate many tantric texts of Vajrabhairava. It is said that he also consulted Bharo Chagtrung. A little later, Mal Gyojo Lotsawa Lodro Drak asked the Nepalese Hatu Karpo about the three categories of Black Bhairava. It seems that the Black Tantra had also been consulted by Lokya earlier. Malo made minor revisions to the translation of the "Seven Sections" by Khyungo Chotrun. In Malo's time, Krishna Yamari was very popular in India, and it was difficult to find Bhairava Vajra, while both Black Bhairava were popular in Nepal. Since then, it seems that no one has modified the tantras of Black Bhairava, and no new rituals, commentaries, and instructions have emerged from the collaboration of translators and pandits. In this part of the snowy land, the Dharma cycles of Bhairava have always been very prosperous. Krishna Yamari was also quite popular in the early period when secret mantras were flourishing. Ra Chenpo made many explanations on the Six-Faced One, so there are collections of writings and summaries, etc. Other than that, there is only empowerment lineage, and no explanations or harsh words have emerged. There is also only one translation of the Six-Faced One's tantra. In Krishna Yamari, the translations of Zhang, Naktso, Lokya, Gurupa, Gnyan, and Ra are seen, and it seems that there are many other translations, such as Gnyo Zangkara, etc. As for the tantra of the "Seven Sections," there are the translations of Cho Dru Sherab Lama, Gyijo, Rongzom, Khuton Druptrup, Ra Lotsawa, Bari Lotsawa, Malo, and Pandit Samantashri, and it is said that there were eight translations in the early days. Later, Kyirong Lotsawa Ngawang said that Cho Dru, Rongzom, Ra Lotsawa, and Bari, these four, plus the previous eight, do not include the translation of Tsapo Muniraja, and also saw two translations without colophons. Therefore, this category of Bhairava, in general, seems to have had a very large number of translators. The Zhang translation has mantras and prose, and the Ra translation has verses. One translation has the entire tantra translated into verses. In addition, even in old versions, the translations are often mixed up. Later, in the five traditions of Zhang, Gnyo, Ra, Kyo, and Mal, there are varying degrees of the three categories of Black Bhairava.
Chinese
做了之后，各自的规矩不混杂地执持，那些互相之间按各自的情况混合着做，传承是追溯那些中的任何一个，凡是得到的都好好地收集，或者跟随一个汉地的论典来修行等等，出现了各种不定的情况。写字的人，那个和那个的规矩啊，这样非常出名，清净不清净也显现出各种各样。 关于红教的法类，在百种修法中，有一个俱生之现证。除此之外，上面所说的那些译师们在世的时候没有翻译，从麦洛去世后过了五十年左右的时候，喇嘛达擦瓦·曲吉贝桑波，从金刚座请来了尼色楞嘎。具有五部本尊的灌顶和诀窍实修的全部，加持非常大。毗瓦巴的大小修法，大小朵玛仪轨，幻轮鬘，时轮法的幻轮等等进行了翻译。没有圆满次第的引导。有一个说是达擦瓦所造的无繁琐之释，后来流传到了卡囊。与那同时或者稍晚一点，喀且班钦释迦西日的弟子，班智达达那西拉翻译了毗瓦巴和吉祥持的大量论典，灌顶传承也有十三尊和五部本尊两种，后来有些人说只有五部本尊，那是把自己没有见到作为理由。圆满次第的引导方式有各种各样的，但是无繁琐和四瑜伽次第那时没有翻译。在那之后过了二十年左右的时候，恰擦瓦·曲杰贝翻译了毗瓦巴和吉祥持，以及洛哲桑波等所造的许多论典。两种规矩的灌顶传承和实修都得到了弘扬。圆满次第是，除了只有五次第的清净结合的圆满次第之外，没有详细引导的实修。 在那之后稍晚一点，洛沃译师西饶仁钦也拜见了恰洛的上师Ra Bandrapa。特别是迎请来了达潘阿阇黎，翻译了毗瓦巴的无繁琐，吉祥持的四瑜伽次第等许多新的小论典，以及圆满次第的诀窍
English
After doing that, holding each tradition without mixing them up, and mixing those with each other as appropriate, and the lineage is traced back to any one of those, and collecting all that is found well, or following one Han Chinese text to practice, etc., various uncertain situations arose. The writer, that and that tradition, became very famous, and purity and impurity also appeared in various ways. Regarding the Dharma teachings of the Red Sect, among the hundred sadhanas, there is one innate realization. Apart from that, there were no translations during the time of those translators mentioned above, and about fifty years after Mal Lotsawa passed away, Lama Dral Lotsawa Chokyi Palzangpo invited Niṣkalaṅka from Vajrasana. He had the complete empowerment and practical instructions of the five deities. The blessings were very great. He translated the large and small sadhanas of Virūpa, the large and small Torma rituals, the Wheel of Emanation Garland, the Wheel of Emanation according to the Kalachakra system, etc. There was no instruction on the Completion Stage. There is one commentary called "Without Elaborations" said to have been written by Dral, which later spread to Ka-nang. At the same time or slightly later, Paṇḍita Dānaśīla, a disciple of Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrī, translated many texts of Virūpa and Śrīdhara himself. There were also thirteen empowerments and the five deities, but later some said that there were only five deities, which was based on the reason that they had not seen it themselves. Although there were various ways of guiding the Completion Stage, the "Without Elaborations" and the Four Yogas were not translated at that time. About twenty years later, Chag Lotsawa Chöje Pal translated many texts written by Virūpa, Śrīdhara, and Lodrö Zangpo, etc. He popularized the empowerment lineages and practices of both systems. As for the Completion Stage, apart from the Completion Stage of the purification combination of the five stages, there was no practice with detailed guidance. Slightly later than that, Lovo Lotsawa Sherab Rinchen also met Chag Lo's guru Ra Bandrapa. In particular, he invited Darpanācārya and translated many new small texts such as Virūpa's "Without Elaborations," Śrīdhara's Four Yogas, and the instructions of the Completion Stage.