Tibetan
ཟབ་གསལ་ གཉིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ༈ སྔོན་འགྲོ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ༆ དང་པོ་ལ། སྙིང་གར་མི་ཤིགས་ ཐིག་ལེ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར། གསང་བར་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་དགའི་རྣལ་འབྱོར། སྣ་ རྩེར་སྤྲུལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཁྱད་དགའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་གསུམ་ལས། ༈ སྙིང་གར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ༆ དང་པོ་ལ། རྟོག་པ་ཅན་དང་། རྟོག་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དངོས་དང་། བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། རང་ཉིད་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ཏེ་ ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་རགས་པ་ཙམ་ཐོག་མར་ གསལ་གདབ། ཡི་གེ་གསལ་འདེབས་མི་དགོས། དེའི་རྒྱུན་ལ་རྩ་འཁོར་གཞན་སྒོམ་མི་ནུས་ ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་གཞན་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། རང་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ གསལ་བཏབ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས་ཡུ་བ་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་ དུ་མཾ་དམར་སེར། དེ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད་པས། མཾ་ཡི་གེ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དམར་ སེར་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་སྲན་ཆུང་གི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག མི་ བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ གཙོ་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ། །གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ 5-819 བསྒོམ་པ་ནི། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ། ། དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཡང་གཙོ་བོ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང་། གཞལ་ ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ བརྩེགས་སྒོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་སྟེ་བཅུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་གསལ་སྣང་མཐར་ ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ད་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འཆར་དཀའ་བས། འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དམིགས་ སྐོར་བཞི་པོ་དོར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་བ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་ བ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེག་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ པའི་རྩེ་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་རྣམས་ བདུད་རྩིར་ཞུ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ། ཚུར་འདུས་ཏེ་སྣ་བུག་ གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ ཞིང་། འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གང་། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ གཞི་ལུས་ཀྱི་ནང་གསལ་ཞིང་གང་བར་བྱས། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་དཀར་ཆ་ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ནི། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སུ་ཨ་ཐུང་ རེ། བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཨཱ་རིང་པོ་རེ། བརླ་གཉིས་སུ་ཨི་ཐུང་རེ། གསང་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་ 5-820 ཨཱི་རིང་པོ་རེ། གསུས་པའི་འོག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨུ་ཐུང་རེ། གསུས་པའི་སྟེང་གི་གཡས་ གཡོན་དུ་ཨཱུ་རིང་བོ་རེ། ནུ་མ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ར་ཐུང་རེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་ གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་རཱྀ་རིང་པོ་རེ། མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ལ་ཐུང་རེ། མཆུའི་ཐད་ཀྱི་ འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ལཱྀ་རིང་པོ་རེ། འགྲམ་པའི་དབུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨེ་འགྲེང་ བུ་རྐྱང་པ་རེ། མིག་གཉིས་སུ་ཨཻ་འགྲེང་བུ་ཉིས་བརྩེག་རེ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཨོ་ན་རོ་རྐྱང་པ་ རེ། སྤྱི་གཙུག་གི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཨཽ་ན་རོ་ཉིས་བརྩེག་རེ། ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཾ་ ཨཿརེ༔། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ ཅན་དུ་བསམ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རིམ་པས་སམ་ཅིག་ཅར་གང་མོས་ཀྱིས་ སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པས། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། བདེ་བའི་ངོ་བོ་ ལྷག་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་གཞི་ལུས་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན་ ལས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། རྩེ་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་ན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བྱུང་། གསང་བའི་ལམ་ནས་ ཕྱིར་བྱོན་པ་ན་ཚུར་འདུས། ཡབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་དང་། ཡུམ་གྱི་ བདུད་རྩི་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་ ཉིད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ བསྒོམས་པ་ལས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་ཅིང་། དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་འདར་བ་ དང་སྨྱོ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དག་ཅིང་། དགའ་ 5-821 བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རྟོག་མེད་ནི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་འཇུར་བ་ཡུན་ཐུང་ཙམ་རེ་སྔོན་འགྲོར་ བཏང་། སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་སྙིང་གར་བྱས་ལ་མི་རྟོག་པར་བཞག་པས། ཐིག་ལེ་ལ་གཞི་ བྱས་པའི་རྟོགས་སྣང་། མཐའ་ཡས་པ་འཆར་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་དམིགས་པ་དང་ པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འཆར་བ་དང་། ལྟེ་བར་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་དང་། མགྲིན་པ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྩ་ ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་དང་། དེས་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་དང་། རྩ་བའི་རླུང་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱང་དབུ་མར་སྡུད་པ་འབྱུང་སྟེ་སྦྱངས་བསྡུས་བསྐུལ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་ ནོ། །དེ་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དམིགས་ཆེན་དངོས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། ནང་ཚན་དམིགས་ སྐོར་དྲུག་གམ་བཅུ། བོགས་འདོན་གྱི་དམིགས་ཆེན་གསུམ་སྟེ་ཀུན་དྲིལ་བས་དམིགས་ཆེན་ བཞི་ལ་དམིགས་སྐོར་དགུ་འམ་བཅུ་བཞིའོ། ། ༈ གསང་བར་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་དགའི་རྣལ་འབྱོར། ༆ གཉིས་པ་ལ། དམིགས་པ་དངོས་དང་། མཐར་འབྱིན་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ རྟོག་པ་ཅན་དང་། རྟོག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ གོང་གི་སྦྱངས་བསྡུས་བསྐུལ་གསུམ་པོ་ཡུད་ཙམ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དངོས་ཀྱི་རིག་མའམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་སྙིང་གའི་ཐིག་ ལེ་དེ་ཉིད་འབར་ཞིང་ཞུ་སྟེ་ཆ་གསུམ་དུ་སོང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ མས་སྣར་བབས། གསང་
Chinese
甚深明 以无二之行加持，共有三者。 ༈ 前行三界明点瑜伽。 ༆ 首先，于心间不坏 明点欢喜瑜伽。于密处宝珠明点胜喜瑜伽。于鼻 端化身明点殊胜喜瑜伽，共有三者。 ༈ 心间不坏明点欢喜瑜伽。 ༆ 首先，有分别和 无分别二者。首先，有对境真实和加持二者。首先是，自己观想为处于防护轮之内的坛城主尊， 身体之三脉四轮等与总续部相符，首先粗略地 明观。不必明观字。若于彼之相续中，不能修习其他脉轮， 则唯修习心间之轮，其余仅作意即可。之后，于心间法轮之中央，明观与自己相同之智慧勇识及佛母。 于彼之心间，明观蓝色宝剑，剑柄中空， 其中有红色མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）。对此猛烈专注，མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字化为光，成为红色 恰纳嘎，即小豆大小之明点。对此一心专注。若修习不动佛，则修习金刚和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和蓝色明点是差别，此后所说一切皆可类推。第一对境次第。 若于此获得稳固，则于彼之中央，复修习圆满具足面容手足之文殊金刚，是第二对境次第。于彼之上，于所依宫殿之中央，唯修习主尊，是第三对境次第。亦修习眷属诸尊，是第四对境次第。如前所说，修习三重主尊勇识，是第五对境次第。 于彼之定解勇识明点之中，亦唯修习主尊，修习宫殿，修习眷属诸尊，修习三重主尊勇识，定解勇识མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）字融化后修习为明点，此五者各自具有一个对境次第，共十个。此等乃是就根器极明，显现至极圆满者而言。现在修习者则坛城之
English
Profound Clarity Empowerment through the practice of non-duality, there are three. ༈ Preliminary Three Thigle Yoga. ༆ Firstly, in the heart, the indestructible Thigle Joyful Yoga. In the secret place, the Jewel Thigle Supreme Joyful Yoga. At the tip of the nose, the Emanation Thigle Extraordinary Joyful Yoga, there are three. ༈ Heart Indestructible Thigle Joyful Yoga. ༆ Firstly, there are conceptual and non-conceptual two. Firstly, there are object of focus and empowerment two. Firstly, contemplate oneself as the main deity of the mandala within the protective circle, and the three channels and four chakras of the body in accordance with the general tantras, initially in a rough manner. There is no need to clarify the letters. If one cannot meditate on other chakras in that continuum, then meditate only on the heart chakra, and merely intend the others. Then, in the center of the heart Dharma wheel, visualize a wisdom being identical to oneself, together with a consort. In its heart, visualize a blue sword with an empty hilt, inside which is a red Mam (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：Mang). Focus intensely on this, the letter Mam (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：Mang) dissolves into light, becoming a red Chanaka, about the size of a small pea. Place one's mind single-pointedly on this. If meditating on Akshobhya, then meditating on the vajra and the letter Hum (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and the blue thigle is a distinction, and this applies to everything that will be explained later. First focus round. If stability is attained in this, then in its center, again meditate on Manjushri Vajra with complete face and hands, this is the second focus round. From that, in the center of the support palace, meditate only on the main deity, this is the third focus round. Also meditate on the retinue deities, this is the fourth focus round. Meditate on the three main deity beings stacked as previously described, 5-819 this is the fifth focus round. Within that samadhi being thigle, also meditate only on the main deity, meditate on the palace, meditate on the retinue deities, meditate on the three main deity beings stacked, the samadhi being the letter Mam (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：Mang) dissolving and meditating as a thigle, these five each have one focus round, totaling ten. These are for those with extremely clear faculties and complete manifestation. For those who are currently meditating, the mandala of
Chinese
对于完整的坛城来说，很难在明点中显现，所以舍弃坛城和宫殿的四种观想，对心间的明点之根本进行六种观想。 第二，为了成办他利而净化，为了生起安乐而收摄，为了加持融入而策励，这三者中的第一个是：如前一样，观想心间的三重明点，从那里面放射出五种颜色的光芒，在光芒的顶端幻化出无数的坛城，遍布十方世界的一切世间界，将一切有情安置于佛的果位。那些都融化成甘露。幻化的坛城也都融入甘露。从左鼻孔进入，融入心间的明点，具有生起功德的能力，观想光芒炽盛。 第二是明点的光芒充满智慧勇识的身躯，从那里面放射出光芒，使基身之内明亮而充满。就像在黑暗的房间里点亮灯一样，清楚地看到十六个白色明点，即：在两个脚拇指上是ཨ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 a，汉语字面意思：阿）短音。在两个脚踝上是ཨཱ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 ā，汉语字面意思：阿）长音。在两个大腿上是ཨི་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 i，汉语字面意思：伊）短音。在秘密处的左右是ཨཱི་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 ī，汉语字面意思：伊）长音。在腹部下方的左右是ཨུ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 u，汉语字面意思：乌）短音。在腹部上方的左右是ཨཱུ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写 ū，汉语字面意思：乌）长音。在左右两个乳房上是རྀ（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写ṛ，汉语字面意思：利）短音。在左右两手的根部是རཱྀ（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写ṝ，汉语字面意思：利）长音。在喉咙的左右是ལྀ（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写ḷ，汉语字面意思：里）短音。在嘴唇正对的左右脸颊上是ལཱྀ（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写ḹ，汉语字面意思：里）长音。在脸颊中央的左右是ཨེ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写e，汉语字面意思：诶）单垂线。在两个眼睛上是ཨཻ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写ai，汉语字面意思：爱）双垂线。在两个耳朵上是ཨོ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写o，汉语字面意思：哦）单那若。在头顶的左右是ཨཽ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写au，汉语字面意思：奥）双那若。所有的关节上是ཨཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写aṃ，汉语字面意思：阿木），ཨཿ（藏文，梵文 देवनागरी，罗马转写aḥ，汉语字面意思：阿哈）。所有这些都观想成白色，放射出白色的光芒，具有安乐的自性。心间的光芒使那些字母依次或同时，随自己喜欢地融入心间的不坏明点，观想光芒炽盛，安乐的本体更加增长。 第三是：心间的明点的光芒使基身明亮，如前一样，光芒从毛孔中向外放射，
English
For the complete mandala, it is difficult to appear in the bindu, so abandon the four visualizations of the mandala and palace, and perform six visualizations on the root of the bindu in the heart. Second, to purify for the sake of accomplishing the benefit of others, to gather for the sake of generating bliss, and to urge for the sake of the blessing entering, the first of these three is: As before, meditate on the triple bindu in the heart, and from that, radiate five-colored rays of light, and at the tip of the rays, emanate countless mandalas, pervading all the world realms of the ten directions, placing all sentient beings in the state of Buddhahood. Those all dissolve into nectar. The emanated mandalas also dissolve into nectar. Entering from the left nostril, it dissolves into the bindu in the heart, possessing the power to generate qualities, and contemplate the blazing light. The second is that the light of the bindu fills the body of the wisdom being, and from that, light radiates, making the inside of the base body clear and full. Like lighting a lamp in a dark room, clearly seeing the sixteen white bindus, namely: on the two big toes are ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, literal meaning: A) short vowel. On the two ankles are ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari, ā, literal meaning: A) long vowel. On the two thighs are ཨི་ (Tibetan, Devanagari, i, literal meaning: I) short vowel. On the left and right of the secret place are ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari, ī, literal meaning: I) long vowel. On the left and right below the abdomen are ཨུ་ (Tibetan, Devanagari, u, literal meaning: U) short vowel. On the left and right above the abdomen are ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari, ū, literal meaning: U) long vowel. On the left and right breasts are རྀ (Tibetan, Devanagari, ṛ, literal meaning: Ri) short vowel. At the base of the left and right hands are རཱྀ (Tibetan, Devanagari, ṝ, literal meaning: Ri) long vowel. On the left and right of the throat are ལྀ (Tibetan, Devanagari, ḷ, literal meaning: Li) short vowel. On the left and right cheeks directly opposite the lips are ལཱྀ (Tibetan, Devanagari, ḹ, literal meaning: Li) long vowel. On the left and right of the center of the cheeks are ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, e, literal meaning: Eh) single vertical line. On the two eyes are ཨཻ་ (Tibetan, Devanagari, ai, literal meaning: Ai) double vertical lines. On the two ears are ཨོ་ (Tibetan, Devanagari, o, literal meaning: Oh) single na ro. On the left and right of the crown of the head are ཨཽ་ (Tibetan, Devanagari, au, literal meaning: Au) double na ro. On all the joints are ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, aṃ, literal meaning: Am), ཨཿ (Tibetan, Devanagari, aḥ, literal meaning: Ah). All of these are contemplated as white, radiating white light, possessing the nature of bliss. The light of the heart causes those letters to gradually or simultaneously, as one pleases, dissolve into the indestructible bindu of the heart, contemplating the blazing light, and the essence of bliss increasing even more. The third is: The light of the bindu in the heart makes the base body clear, as before, the rays of light radiate outward from the pores of the hair,