Tibetan
རིམ་པ། བཞི་པ་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། ཐོབ་བྱ་མངོན་བྱང་གཉིས་ དང་། ཐོབ་བྱེད་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་ནང་གི་མངོན་ བྱང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་དུ་བརྩམས་པར་བྱ། ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ དོན་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་འོད་གསལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་སློབ་པ་དང་། ལོབས་ནས་འོད་ གསལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆེར་རེ་གཏད་པས་རང་ཤུགས་ལ་རིམ་གྱིས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ ངང་དུ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའོ། ། རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ནི། རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་བའམ། ཐ་མལ་པར་བཞག་པ་ གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ དེ་དབྱིངས་སུ་ནུབ། དེ་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རིལ་གཞིག་གི་གདམས་ངག་འདི་གཉིས་རྗེ་ལྷོ་བྲག་པའི་མན་ ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྗེས་གཞིག་ནི་འདི་ 5-795 རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རིལ་གཞིག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གསུང་། དེ་ ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྗེས་གཞིག་དང་རིལ་འཛིན་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མང་ དུ་འབྱུང་མེད་ཕྱག་ལེན་སྙིང་གར་པདྨ་ལ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཤད་ཅན་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ རང་ཉིད་ཨ་ཤད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡུ་བ་རིལ་འཛིན་དང་། ཡང་སྔར་ལྟར་ལས་ཨ་ཤད་ཀྱི་འོད་ ཀྱིས་ཐོག་མར་ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་རང་ལུས་བསྡུ་བ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་ གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཐར་བསམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྒོམ་ པ་དང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ ལོགས་སུ་སྟོན་མོད་སེམས་དབེན་དང་འདྲའོ། །འདིར་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་ ནི་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། ལམ་འོད་གསལ། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། ལུས་ངག་རང་སོར་བཞག ལྟ་སྟངས་མདུན་གྱི་མཐོ་དམའ་གང་བདེར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། སེམས་རིལ་གཞིག་གཉིས་ཀྱི་ངང་ནས་འོད་གས
Chinese
次第。 第四，光明现前菩提的次第中，所要获得的现前菩提有两种，以及，获得的方法是光明的修持。第一种是外在的现前菩提和内在的现前菩提两种。如经中所说：金刚日落之后，应当勤奋地修持，黎明将至之时，殊胜的禅定将会成就。所说的意义应当在其他地方详细了解。 第二，学习光明的修持方法有两种：首先学习修持光明的瑜伽，然后学习如何修持光明。第一，完整地执持：自身观想为本尊身，如幻化一般，不散乱地专注，自然而然地逐渐融入法界之中，安住于自然状态。 之后，分解：无论自身和器情显现为本尊，或者保持为平凡状态，无论哪种都可以，在如幻化般了知的状态中，专注地观看外在显现，它便融入法界。之后，观看自身，自身也融入法界，那时便安住于离戏的等持之中。这两个完整执持和分解的诀窍，是杰·拉布巴（Lho brag pa）无上的口诀。喇嘛杰尊（rje btsun）说：光芒的放射和收摄的分解是证悟的方法，圆满次第的完整执持和分解就是这个。因此，光芒的放射和收摄的分解以及完整执持，通过轮涅等差别而产生多种，没有其他修法，心中观想莲花，莲花上有明点“阿夏”（藏文：ཨ་ཤད་）。通过它的光芒，将自身收摄到“阿夏”之中，这是完整执持。再次如前一样，从“阿夏”的光芒中，首先将所有外在显现完全收摄，然后收摄自身，这是分解。两种方法最终都安住于无思的法界之中。 第二，有正定光明的修持，睡眠光明的修持，死亡光明的修持三种。第一种，有些论典中单独阐述了依赖于他身的方法，但与心性寂止相似。这里依赖于自性安住之法有三种：自性光明，道光明，智慧光明。第一种是，身语保持自然状态，视线以前方的高低适宜处，一心专注于空性的法界之中，心在完整执持和分解的状态中，光明
English
Stages. Fourth, in the stage of manifest enlightenment of clear light, there are two types of manifest enlightenment to be attained, and the method of attainment is the practice of clear light. The first is the outer manifest enlightenment and the inner manifest enlightenment. As it is said in the scriptures: After the vajra sun sets, one should diligently practice, and as dawn approaches, the supreme meditation will be accomplished. The meaning of what is said should be understood in detail elsewhere. Second, there are two ways to learn the practice of clear light: first, learn the yoga of practicing clear light, and then learn how to meditate on clear light. First, to grasp the whole: one's own appearance as a deity, like an illusion, without distraction, focusing intently, naturally gradually dissolving into the sphere of reality, and abiding in a natural state. Afterwards, to dissolve: whether one's self and the environment appear as deities, or remain in an ordinary state, either is fine. In the state of knowing it as an illusion, one intently gazes at the outer appearances, and they dissolve into the sphere of reality. Then, one gazes at oneself, and oneself also dissolves into the sphere of reality, and then one abides in equanimity free from elaboration. These two instructions of grasping the whole and dissolving are the unsurpassed oral instructions of Je Lho-dragpa. Lama Jetsun said: The dissolving following the emanation and reabsorption of light rays is the method of realization, and the grasping the whole and dissolving of the completion stage is just this. Therefore, the dissolving following the emanation and reabsorption of light rays and the grasping the whole arise in many ways through the distinctions of chakras and so on. There is no other practice. In the heart, meditate on a lotus with a bindu "A-shad" (Tibetan: ཨ་ཤད་). Through its light, one gathers oneself into the "A-shad," this is grasping the whole. Again, as before, from the light of the "A-shad," first completely gather all outer appearances, then gather one's own body, this is dissolving. Both methods ultimately abide in the sphere of non-thought. Second, there are three types of clear light meditation: the meditation of clear light in meditative equipoise, the meditation of clear light in sleep, and the meditation of clear light at death. The first, some treatises separately explain the method of relying on another's body, but it is similar to mind isolation. Here, there are three types of relying on the nature of reality: the clear light of nature, the clear light of the path, and the clear light of wisdom. The first is: body and speech remain in their natural state, the gaze is fixed on the sphere of emptiness at whatever height is comfortable in front, the mind is in the state of grasping the whole and dissolving, clear light.
Tibetan
ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ འཇོག་སྟེ། རེ་དོགས་མེད་པར་རྩེན་ནེ། གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལྷན་ནེ་རྒྱུན་བསྲིང་། རྩོལ་སྒྲུབ་ མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་རིམ་གྱི་རྟགས་ སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་གང་སྣང་དང་། རྟགས་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ དེ་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཡུལ་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁའི་ངང་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དང་ འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བལྟ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་ བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 5-796 གཉིས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་སྒོམ་གྱི་སྣེ་རྙེད་ནས། སྙིང་ག་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་ གཟུང་ཞིང་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པའང་ ཡང་ཡང་བྱ། ཟླ་ཕྱེད་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་ གཏོར་མང་དུ་བྱས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྗེས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ གཉིད་བཅག་སྟེ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་ བཏང་། ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་མི་བྱ། བསྐུ་མཉེ་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ ཞིང་། དོ་ནུབ་འོད་གསལ་འཛིན་རྒྱུའི་སྔོན་སྲོད་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་མ་བསྔོས་པར་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་འབུལ་ལོ་བྱས་ཏེ་གཏའ་ མར་བཞག སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྔར་ལྟར་སྙིང་གའི་ཐིག་ ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་གྲོགས་སམ་ བླ་མས་མར་མེ་སྤར་ཏེ། ཕྱི་ལྟས་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ན་བརྟག དེ་ཡང་བཞིན་གྱི་ མདངས་གསལ། དབུགས་འཇམ་ལ་བདེ། ལུས་དང་དབུགས་དང་བཞིན་འགྱུར་བ་སོགས་ མེད་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཤས་ཆེ་བས་དར་ཅིག་བཞག་ནས་བསླང་། དེ་ལས་བཟློག་ན་མ་ ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་བསླང་། ཟིན་མ་ཟིན་དྲིས་ལ་ཟིན་ན་ལེགས། སླར་ཡང་འཛིན་ དུ་འཇུག མ་ཟིན་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་སྔ་མའམ། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་ དང་བཅས་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ཅིས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་ པ་དྲག་པོ་ལན་བཅུ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་\nའཇོག་སྟེ། རེ་དོགས་མེད་པར་རྩེན་ནེ། གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལྷན་ནེ་རྒྱུན་བསྲིང་། རྩོལ་སྒྲུབ་\nམེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་རིམ་གྱི་རྟགས་\nསྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །\nགཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་གང་སྣང་དང་། རྟགས་སྣང་ཅི་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་\nདེ་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཡུལ་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །\nགསུམ་པ་ནི། དེ་ཁའི་ངང་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དང་\nའཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱེད་པར་ཡེངས་མེད་དུ་བལྟ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་\nབྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །\n5-796\nགཉིས་པ་ནི་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་སྒོམ་གྱི་སྣེ་རྙེད་ནས། སྙིང་ག་\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་\nགཟུང་ཞིང་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པའང་\nཡང་ཡང་བྱ། ཟླ་ཕྱེད་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་\nགཏོར་མང་དུ་བྱས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྗེས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་\nགཉིད་བཅག་སྟེ། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་\nབཏང་། ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་མི་བྱ། བསྐུ་མཉེ་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་\nཞིང་། དོ་ནུབ་འོད་གསལ་འཛིན་རྒྱུའི་སྔོན་སྲོད་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་\nམཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཅིག་བྱིན་གྱིས་\nབརླབས་ནས་མ་བསྔོས་པར་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་ན་འབུལ་ལོ་བྱས་ཏེ་གཏའ་\nམར་བཞག སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྔར་ལྟར་སྙིང་གའི་ཐིག་\nལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་གྲོགས་སམ་\nབླ་མས་མར་མེ་སྤར་ཏེ། ཕྱི་ལྟས་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་ན་བརྟག དེ་ཡང་བཞིན་གྱི་\nམདངས་གསལ། དབུགས་འཇམ་ལ་བདེ། ལུས་དང་དབུགས་དང་བཞིན་འགྱུར་བ་སོགས་\nམེད་ན་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཤས་ཆེ་བས་དར་ཅིག་བཞག་ནས་བསླང་། དེ་ལས་བཟློག་ན་མ་\nཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་བསླང་། ཟིན་མ་ཟིན་དྲིས་ལ་ཟིན་ན་ལེགས། སླར་ཡང་འཛིན་\nདུ་འཇུག མ་ཟིན་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་སྔ་མའམ། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་འོད་\nདང་བཅས་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ཅིས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་\nཔ་དྲག་པོ་ལན་བཅུ་ག ============================================================