Tibetan
། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པའི་སྐབས་འདིར། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་ པ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ༀ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས། སྤྱི་བོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་དང་སོར་མོའི་བར་ཚུན་ཆད་ཀྱི། ཕྱིའི་ལུས་དང་ནང་རྩ་ཐམས་ཅད་རྐྱལ་ པ་སྲུབས་མེད་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན་ཏང་གིས་ཁེངས་པར་བསམ་དེ་ཡང་རླུང་གི་འཇུག་ མགྲིན་པ་མན་ཆད་དུ་སླེབ་ནས་གནས་པའི་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆེད་ ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་འབྱུང་འཇུག་ལས་བག་ཙམ་ཡུན་རིང་བར་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་དྲན་པར་ 5-754 བྱ་ཞིང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཅུང་ཟད་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ཕྱི་ལུས་དང་ནང་ རྩ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། རླུང་གི་འགོ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དུ་སོང་བ་ ནས། ཕྱིར་འགྲོའི་འགོ་འཛིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་ན། རས་བལ་སོབ་པོས་ སྣ་བུག་ཅུང་ཟད་བཀག་ན་རྒྱུ་བ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནག་པོ་པ་དང་ མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ནི་འདིའི་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཅན་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པར་ བཞེད། བཙུན་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་སྒོ་ང་སྨིན་པ་ལས་ བྱར་འགྱུར་བ་བཞིན། རྡོར་བཟླས་གོམས་པས་རླུང་ངང་གིས་འགགས་ཏེ་བུམ་པ་ཅན་དུ་ འགྱུར་པར་བཞེད་དོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཟབ་མོ་བདེ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ ལ་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་ གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་མར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་འབྱར་བ་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཟུག་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་ཐད་ནས་ཡར་སྐུད་པ་བརྐྱང་པ་ལྟར་སོང་སྟེ་ སྤྱི་བོར་ཟུག་ཅིང་། དེ་ནས་ཚུར་འཁྱོགས་ཏེ་ཡས་སྣ་རང་དེ་སྣ་རྩེའི་ནང་དུ་ཟུག་པར་བསམས་ ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས། རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་བདེ་ བྲེང་ངེ་བ་འདུག་པར་བསམས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ༀ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའགྲོ་ བའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱས། རླུང་གི་སྐུད་པ་དེ་ཡང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦོམ་པོ་ལས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ ཕྲར་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ན་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བ་ནས་སྣ་སྒོར། དར་སྐུད་དཀར་ པོ་བརྐྱང་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་བྱུང་བས་ལུས་བདེ་ཆིལ་བྱུང་བར་བསམ། ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་སྣ་སྒོ་ ནས་གྲུ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་སོང་ནང་དུ་བདེ་ཁྲིལ་བྱུང་། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་གོང་བུ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་རིལ་ལེ་འདུག་པར་བསམས། འབྲུ་གསུམ་དང་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ 5-755 གིས་ནི་རེག་པ་བདེ་བ་དང་རླུང་སྤོང་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་ལོབས་པ་ན་ ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་བ་ངེས་པ་འབྱུང་བས། གཉིས་པ་ནི། མེ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བའི་ཚེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་ནས་པདྨའི་མགོན་པོའི་རླུང་དམར་པོ་བྱུང་ནས། ས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་མ་ཕུག་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། གནས་པའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ གནས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ ལྟེ་བ་ནས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའམ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གསང་བ་ནས་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ བྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རླུང་འོད་ ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་ཞིང་ཤུགས་ཞན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ བ་རྣམས་ལའང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ནས་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླས་པས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མགོན་པོ་རེ་རེའི་རླུང་གི་ནང་ཚན་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ སོ་སོར་ངེས་པ་འབྱུང་བས། གསུམ་པ་ནི། མགོན་པོ་རེ་རེ་ཡང་ལྷ་མོ་བཞི་བཞིའི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། གང་ནས་ རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་ནི། མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གིས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་མེ་རླུང་གི་སྐབས། གཞི་མ་དམར་པོ་ལ་མདངས་སོ་སོ་ཅན་ཏེ། དང་ པོར་མེ་རླུང་གི་མེ་ཤིན་དུ་དམར་བ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་ རླུང་དམར་ལྗང་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་སྣ་གཤོག་གི་ལོགས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་ས་དམར་ སེར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་ཆུ་དམར་སྐྱ་མཱ་མ་ 5-756 ཀིའི་རྒྱུ་བ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྣ་བུག་གི་སྒོ་སོ་ སོའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་འདྲ་ལ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་ པོ་བཞིར་བཞག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཞི་མ་སྔོན་པོའམ་ལྗང་ཁུ་ལ་སོ་སོའི་མདངས་ ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གོས་དཀར་རླུང་གི་མེ་ལྗང་དམར་དང་། སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ལྗང་ བའམ་སྔོ་བ་དང་། སྤྱན་མ་རླུང་གི་ས་ལྗང་སེར་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་རླུང་གི་ཆུ་ལྗང་སྐྱའོ། །རིན་ཆེན་ མགོན་པོའི་རླུང་རྣམས་གཞི་མ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སོ་སོའི་མདངས་ཅན་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་སའི་ མེ་སེར་དམར་དང་། སྒྲོལ་མ་སའི་རླུང་སེར་ནག་གམ་སེར་ལྗང་དང་། སྤྱན་མ་སའི་ས་ཤིན་ ཏུ་སེར་བ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་སའི་ཆུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རླུང་ཐམས་ཅད་གཞི་ མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་ལ་སོ་སོའི་མདངས་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་མེ་དཀར་དམར་དང་། སྒྲོལ་མ་ཆུའི་ རླུང་དཀར་ལྗང་། སྤྱན་མ་ཆུའི་ས་དཀར་སེར་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་བཟླ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རླུང་གཡས་ གཡོན་དུ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་པ་དང་། རླུང་བདེ་བའི་རེག་ བྱ་ཅན་གྲང་དུས་དྲོ་བ་དང་། དྲོ་དུས་བསིལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་རྣམ་ བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པས། སེམས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ ཚེ། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་གང་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་དེ་ནས། མིག་གི་འབྲས་བུའི་ དབུས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སེམས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྣ་བ་དང་། དྲིའི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྣའི་བར་ཀ་དང་། རོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྕེའི་དབུས་དང་། རེག་བྱའི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་ འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་འདྲེས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ 5-757 འགགས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་རླུང་འཛིན་ནུས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ཡང་ལུས་ནང་ དུ་འཇུག་པ་དང་། ས་རླུང་བཀག་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་། ཆུ་རླུང་བཀག་ན་མེས་མི་ འཚིག་པ་དང་། མེ་རླུང་བཀག་ན་ཆུ་དང་གྲང་བའི་རེག་བྱས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ བཀག་ན་ཆུར་མི་བྱིང་ཞིང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད། གཙོ་བོར་རླུང་དབུ་མར་ ཐིམ་པས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་བཞུ་བས་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མི་ འཆད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་བཟློག་འཛིན་འདྲེན་ལ་དབང་ཐོབ། རླུང་ལས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་འདིས། དབང་ཤེས་ལྔ་ བདེ་བར་འཆར། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། རླུང་སྤྲོ་བའི་བཟླས་པས་ ཉམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་། འཇུག་པའི་བཟླས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡལ་བ་དང་། གནས་པའི་བཟླས་པས་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། བཞི་པ་ནི། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཤོག་གྲིལ་ལས་འབྱུང་བའི་ངག་དབེན་ཏེ། འདི་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྲེ་བ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཙོག་པུའམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ དང་མཐུན་པ་ལས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ་པུས་འཁྱུད་བྱ། ལུས་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཐོག་མར་རླུང་རོ་བསལ་ལ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་ བར་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྡམས་ ཧཱུཾ་ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་རླུང་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་ལྡོག་སྟེ། ལྟོ་ བར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་ དུ་བྱ་ཞིང་། དེས་ངལ་བའི་ཚེ། རླུང་འཇུག་གནས་འབྱུང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ ཙམ་གྱིས་རྡོར་བཟླས་དཀྱུས་མ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་བགས་ཡངས་པར་བྱའོ། ། 5-758 གཉིས་པ་ནི། སྟེང་འོག་གི་རླུང་འདྲེས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྟེ་ བར་བསྲེས་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་ཁོང་འདྲེན་བྱས་པས་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་ བོའི་བར་དུ་ཡུར་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱུ་རུ་རུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱེན་ལ་དྲག་ཏུ་ བཟློག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཚེ། ༀ་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་ པོའི་རྣམ་པས་ལྟེ་བར་སླེབ། འོག་རླུང་དྲངས་པས་གསང་གནས་ཡར་བྱུང་བར་བསམས་ལ་ཧཱུཾ་ ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ལྟེ་བར་བསྲེས་བའི་ཚེ་ཨཱཿཞེས་དྲན་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་ཁོང་འདྲེན་གྱིས་ ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་དྲངས། ༀ་གྱི་སྒྲས་སླར་ལྟེ་བར་ཕབ། ཨཱཿ་ཞེས་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་། དེ་ ལྟར་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ནས། འཇུག་ཏུ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ༀ་ཞེས་བྱ་བའི་གདངས་ ཀྱིས་འོང་བ་དང་། གནས་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་ཨཱཿཞེས་བྱ་བའི་གདངས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ གཏད་དེ། རྡོར་བཟླས་མང་དུ་བྱའོ། །རླུང་སྦྱོར་
Chinese
于此正行金刚念诵之时。于风之生入住三者，信解为三字之声韵。以风与明咒无别之门，以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吸气入内，自顶至足底及指端之间，所有外身与内脉，皆如气囊无缝为风所充，如是思惟，此亦风之入，至喉下而开始安住。其后稍作停留，较之生入稍久。彼时当忆阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），上下之气稍作合和。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声而出。思惟外身与内脉一切皆空寂。风之始自喉以上而行，乃为出之始。若风之运行不明显，则以松软棉絮稍稍堵塞鼻孔，则运行明显，当如是行。菩提伽耶之黑行者与具现观之智者，主张于此安住之时，当尽力修持宝瓶气。聚集比丘尼等之其他智者，则主张如蛋之成熟，由串习金刚念诵，风自能止息，而转为宝瓶气。 二者，一、修习深妙乐之风。二、修习四怙主之风。三、修习四智慧天女之风。初者，自身如前观想明晰。风之体性犹如光之细丝，如酥油灯之灯芯附于金刚杵尖端之状而插入。自身体中脉正直向上，如丝线伸展般而行，插入顶门。其后回转，思惟上方之端头自身插入鼻尖之中。以忆念安乐之体验之门，思惟风如光线之细丝，安乐而挺直。风入内之时忆念嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住之时忆念阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），外出之时忆念吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。风之细丝亦复，专注其由粗变细，由细更细。或于风生起之时，自脐至鼻孔，如白色丝线伸展般绵延而生，思惟身体安乐舒畅。入内之时，自鼻孔
English
Now, during the actual Vajra recitation, one should believe that the three stages of wind—arising, entering, and abiding—are the sounds of the three syllables. Through the understanding that wind and mantra are inseparable, inhale the wind with Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Imagine that all external body and internal channels, from the crown of the head down to the soles of the feet and the tips of the toes, are filled with wind like a seamless bladder inflated by air. This is the entry of the wind, which begins to abide when it reaches below the throat. Then, hold it intentionally for a short time, slightly longer than the arising and entering. At that time, remember Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and slightly combine the upper and lower winds. Exhale with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Think that all external body and internal channels are emptied and cleared. The wind starts to go above the throat, and then begins to exit. If the movement of the wind is not clear, slightly block the nostrils with soft cotton wool to make the movement clear, and do it that way. The Black Practitioner of Bodh Gaya and the wise ones with clairvoyance maintain that during this abiding stage, one should hold the vase breath as much as possible. Other wise ones, including the nun, maintain that just as an egg matures, through the practice of Vajra recitation, the wind will naturally stop and turn into vase breath. Secondly, there are: 1. Training in the wind of profound bliss. 2. Training in the wind of the four protectors. 3. Training in the wind of the four wisdom goddesses. First, visualize your body as before. Imagine the nature of the wind as a thread of light, like a wick of a butter lamp attached to the tip of a vajra, inserted into it. From the central channel of the body, go straight up like a stretched thread and insert it into the crown of the head. Then, turn back and imagine that the upper end itself is inserted into the tip of the nose. With the door of remembering the experience of bliss, think of the wind as a thread of light, blissful and upright. When the wind enters, remember Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). When it abides, remember Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). When it goes out, remember Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Also, focus on the wind thread becoming thinner and thinner again and again. Alternatively, when the wind arises, from the navel to the nostrils, imagine a white silk thread stretching out, causing the body to feel comfortable and relaxed. When coming in, from the nostrils
Chinese
像线团一样进入体内，产生舒适的线团感。安住时，观想在脐间形成一个球，感到舒适圆润。像之前一样，加上三个种子字。这些能带来触觉的舒适和排除体内废气的能力。如果能很好地习惯这些，就能确定颜色和流动。 第二，当火风运行九百次时，从喉咙受用轮的中央，生起莲花怙主的红色风，从那个地方穿透中脉，从右鼻孔出入。安住时，观想安住在喉轮的中心。像之前一样，念诵加上三个种子字的咒语。同样地，从脐间生起事业怙主的绿色或蓝色光芒的风，从左鼻孔运行。从密处生起珍宝怙主的黄色光芒的风，从两个鼻孔剧烈地运行。从心间生起金刚怙主的白色光芒的风，以缓慢而微弱的方式从两个鼻孔运行。对这些也加上三个种子字，各自念诵九百次。这样日夜不停地念诵，不久就能非常清晰地看到颜色。然后逐渐地，每个怙主各自的风中的四位明妃的风也能分别确定。 第三，每个怙主也都被分为四位明妃的风。从哪里运行的风的位置，就像念诵四位怙主的风时所显示的那样。颜色是火风的时候，基色是红色，但有各自的光彩。首先，火风的火非常红，像白布一样向上流动。火风的风，红绿色的度母的风，在鼻翼的侧面流动。火风的土，红黄色的佛眼母的风，在鼻尖的正前方流动。火风的水，红灰色的嘛嘛枳的风，向下流动。这些都要各自念诵两百二十五次。除了鼻孔的各个入口的差别外，运行的方式是相同的。颜色的差别在于，当设定为事业的四怙主时，所有的基色都是蓝色或绿色。
English
Like a ball of thread, it enters the body, producing a comfortable ball-of-thread sensation. When abiding, visualize a sphere forming in the navel, feeling comfortable and rounded. As before, add the three seed syllables. These bring tactile comfort and the ability to expel waste gas from the body. If you can get used to these well, you can determine the color and flow. Second, when the fire-wind runs nine hundred times, from the center of the throat enjoyment wheel, the red wind of the Lotus Lord arises, penetrating the central channel from that place, and entering and exiting from the right nostril. When abiding, visualize abiding in the center of the throat wheel. As before, recite the mantra with the three seed syllables added. Similarly, from the navel, the green or blue light of the Karma Lord's wind runs from the left nostril. From the secret place, the yellow light of the Ratna Lord's wind arises, running intensely from both nostrils. From the heart, the white light of the Vajra Lord's wind runs slowly and weakly from both nostrils. To these also add the three seed syllables, reciting each nine hundred times. By reciting in this way day and night continuously, before long you will be able to see the colors very clearly. Then gradually, the winds of the four consorts within each Lord's wind will also be determined separately. Third, each Lord is also divided into the winds of four consorts. The location from where the wind runs is as shown when reciting the winds of the four Lords. The color is, in the case of the fire-wind, the base color is red, but with its own radiance. First, the fire of the fire-wind is very red, flowing upwards like white cloth. The wind of the fire-wind, the red-green Tara's wind, flows on the side of the nostril. The earth of the fire-wind, the red-yellow Buddha Eye's wind, flows directly in front of the tip of the nose. The water of the fire-wind, the red-gray Mamaki's wind, flows downwards. These should each be recited two hundred and twenty-five times. Except for the difference in the various entrances of the nostrils, the way of running is the same. The difference in color is that when set as the four Karma Lords, all the base colors are blue or green.