Tibetan
རལ་བ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་ འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དང་དེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན། །དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ 5-428 ལ་འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་། སྟོང་ པ་མ་ཡིན་སོགས་སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡང་ལེགས་ཆ་ཡང་ཡོད་ལ་འགལ་ བ་ཡང་ཆེར་མི་སྣང་མོད། ཡང་ཆགས་{པ་དང་[མ་]ཆགས་བྲལ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་ན་གོ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་སྔར་སྨོས་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་མཆེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆགས་བྲལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་མས་ མ་གོས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་དང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་སྟོང་པ་སྟེ་མཆེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་སྟེ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་དེ་ན་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ལས་འདས་པའང་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ དེ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་ བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ ལྟར། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞིག་དགོངས་གཞི་སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ ལྡན་གསང་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི། དངོས་ པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 5-429 ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་གསུངས་ སོ། འོད་གསལ་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ ཏེ། དག་གཞིའམ་སྦྱང་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ གནས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་ མུག་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་ རྒྱུད་སྡེ་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གནས་ཀྱང་ཡིན་ པའོ། །གནས་ཀྱི་དོན་ནི་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོང་རྐྱང་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའོ། །མདོ་རྒྱུད་ དེ་དང་དེར་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ནི་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་ལས་ གཞན་པ་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ པ་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་འདི་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ། མཆོག་དང་གཅེས་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་སྦས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་གི་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བའི་མིང་ངོ་། །གནས་འདི་མ་རྟོགས་ན་ནི་རལ་པའི་ཁུར་འཛིན་པའམ་གཅེར་ བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པའམ་མགོ་རེག་སྟེ་མགོ་ཟླུམ་དུ་འདུག་པའམ་ཅོད་པན་ཏེ་ཐོད་དམ་ དབུ་རྒྱན་འཆིང་བའམ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ཅན་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ 5-430 ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་པ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས་པའམ། གཅིག་པུ་ དབེན་པར་སྤོང་བར་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་དང་། རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་ཁས་མཆེ་བའི་འདོད་ཡོན་མ་བསྡམས་པར་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ སྟེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེས་མཚོན་པ། རྟགས་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་སྒོམ་ཚུལ་མི་ཤེས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་དམན་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དམན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནའོ། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ན་གང་དག་ཐེག་དམན་འཕགས་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་ ཟེར་བ་སོགས་ནི། རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཁས་ བླངས་སྐྱོང་པའི་ཨུ་ཚུགས་ཁ་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་གཟིགས་པའོ། །ཡང་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་དེའི་ཁྱད་ པར་མཐའ་དག་རྟོགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་ པ་འགོད་པ་དང་། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་སོགས་འདྲེན་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ དཔྱོད་སྐབས་གཡས་ཆུང་གི་རིག་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་ སོ། །བདེ་བས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ ལ་ཟེར་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། ཚོར་བ་བདེ་བས་རིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བདེན་མེད་དྲན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི། ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། རིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སེམས་པར་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ 5-431 དྲན་པར་བྱེད་སོམས་ཤིག་གུ ། ༈ ལམ་གྱིས་མཚམས་སྤྱི་དང་བོགས་འབྱིན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་བཤད་པ་ལ། ས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་ བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དང་། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལུས་དབེན་དང་རྫོགས་ རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་རྡོར་བཟླས་ངག་དབེན་གྱི་རིམ་པ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་ལ་ སྐྱེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་ པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ་སེམས་དབེན་གྱི་ནང་ཚན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ས་ མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་དང་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཐོབ་པའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་ པའི་སྐུ་ཐོབ་ངེས་པས་སྒྱུ་ལུས་ནི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་ འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ན། ས་བཅུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་ བསྐུར་བ་དང་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཙང་མའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་ཆག་ལོ་ཙཱ་བས་དག་པའི་ གནས་ནས་ཉེ་བར་རྟོགས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བས་གཙང་མ་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ལེགས་ལ་ འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་བསྒྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པའི་དོན་ཙམ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། སྔར་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་ནས་ རྩ་བའི་ལུས་དེ་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་མི་སྤྱོད་དེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཉེར་བར་ 5-432 འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དེ་ནས་སླར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ གནས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་དེ་ལ་འཆི་བ་མེད་པས་དེ་ ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཞེས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ མེད་ཅིང་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། སེམས་ དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པར་ དགོངས་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པའི་འཇུག་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་འགོ་རྣམས་ས་དགུ་ པ་ཙམ་དང་སྦྱོར་བར་གསལ་ཡང་འདི་དག་སྔགས་ལམ་གྱི་ས་དངོས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་མིན། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་དེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་ཐད་ཀ་ན་ཡོན་ཏན་ མཉམ་པའི་དོན་ཡང་མིན་གྱི། གོང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་ དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ལས། ཉེ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདིར་བཤད་པ་ སྟེ། དཔེར་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་མན་ཆད་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔགས་ ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ཀྱང་བརྩོན་པར་འབད་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་གྲུབ་དགོས་ ལ། དེ་ད་ལྟ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་པ་དང་འདྲ། སེམས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མདོ་ལུགས་ པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་མ་ཐག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཉེ་རིང་འདྲ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་ པ་མཐར་ཕྱི
Chinese
头发裸露头触地吗？顶髻 聚集抛弃令进入，各种标志的那些和那些，想要现前菩提 的那些，那些低劣的那些，苦行等次第，因为智慧低劣，因此不能获得解脱。这是说，对于此 5-428 ，俄式派的人们解释为抛弃贪欲等八十自性，以及非空等三种显现，也有好的部分，也没有太大的矛盾。如果从总的方面来说，贪著与离贪著，空与非空等，理解会更加深刻。暂时按照前面所说的，贪欲不是蔓延，离贪不是显现，也不是未获得中观的特征，法性没有被三种显现的垢染所染污。 同样，空性不是第一显现，非空性不是蔓延，中观也不是可以获得的。超越三种显现的，也超越了身语意三者。凡是有身语意三者特征的，都是迷惑的缘故。完全清净的身语意金刚常住的特征不是显现，因此法性是身语意金刚无二的智慧。瑜伽母续《诸佛平等和合空行母幻化胜乐》第一品中也如本论所说，一切光明自性都彻底显示为空性。远离三种智慧的真如，以抛弃三种显现为意，用非贪欲等词语宣说。同样，在吉祥密集根本续第二品菩提心品中：无事物亦无禅定，所禅非禅定，如是事物非事物，禅定无所缘。等等六种姓的菩提心偈颂，宣说了现前菩提的光明自性。此光明是贪欲等一切垢染完全清净之处，是清净的基础或
English
Does the bare hair touch the head? The topknot Accumulated, abandoned, and allowed to enter. Those with various signs, those and those, those who desire manifest enlightenment. Those inferior ones, practice asceticism and so on. Because of inferior wisdom, liberation cannot be attained. That is to say, for this 5-428 The Ngor school explains it as abandoning eighty natures such as non-attachment, and three appearances such as non-emptiness. There are also good parts, and there is not much contradiction. However, if we talk about attachment and detachment, emptiness and non-emptiness, etc., from a general perspective, the understanding will be more profound. For the time being, according to what was said earlier, attachment is not proliferation, detachment is not appearance, nor is it a characteristic of not attaining the Middle Way. The Dharma nature is not stained by the impurities of the three appearances. Similarly, emptiness is not the first appearance, non-emptiness is not proliferation, and the Middle Way is not something that can be attained. That which transcends the three appearances also transcends the three of body, speech, and mind. Whatever has the characteristics of body, speech, and mind is delusion itself. The characteristics of the completely pure body, speech, and mind vajra, which are always present, are not manifest. Therefore, the Dharma nature is the wisdom of the indivisibility of body, speech, and mind vajra. In the first chapter of the Yogini Tantra, "The Union of All Buddhas, the Illusionary Blissful Supreme Dakini," it is also said in this treatise that all clear light completely reveals emptiness as the nature of reality. The Suchness that is free from the three wisdoms, with the intention of abandoning the three appearances, is declared with words such as non-attachment. Similarly, in the second chapter of the glorious Guhyasamaja Root Tantra, the chapter on Bodhicitta: There is no object and no meditation, what is meditated is not meditation, thus object and non-object, meditation has no object. Etc., the verses of the Bodhicitta of the six lineages, declare this characteristic of manifest enlightenment, clear light. This clear light is the place where all impurities such as attachment are completely purified, it is the basis of purification or
Chinese
也說了「何為本基即是彼」這樣的話，這也是《吉祥第一續》中所說的。那部續中是這樣說的：貪慾完全清淨的處所，即是菩薩的處所。同樣，嗔恨和愚癡也應當如此類推。世尊釋迦牟尼佛就是考慮到那個光明，所以在《般若波羅蜜多》等經部中宣說一切法的實相是空性。因此，各種經部和續部中所顯示的那個真如，全部都是光明大樂一切空的處所。一切都是空性，同時也是處所。處所的意義是基礎，不是單純的空性，而是智慧。在那些經續中，最終所要表達的事物的實相，除了這個光明之外，沒有說其他的。大雄釋迦牟尼佛所說的八萬四千法蘊中，這個現證菩提的特徵光明，是基、道、果一切法的精華中的精華，是殊勝、珍貴、不變和隱藏的方式所說的。所謂的現證菩提，並不僅僅是五道中的現證菩提的次第，而是指勝義法界自性光明的名稱。如果沒有證悟這個處所，那麼無論是蓄髮負重，還是裸體苦行，還是頭頂相觸，頭部圓形地坐著，還是戴著帽子，也就是頭飾或頭冠，或者其他等等各種標誌和行為，比如在僧團中依律而住，或者獨自隱居於寂靜之處，也就是封閉三門的兩種行為，以及自詡為精通明咒，不約束慾望而行事的次第，也就是第三種行為所代表的，那些各種各樣的標誌和行為，雖然他們想要獲得現證菩提的解脫，但是如果他們不知道修持這三種顯現清淨的智慧的方法，那就是缺乏真如的方便，也就是沒有方便。因此，他們的道路無法獲得解脫。
English
It is also said, "Whatever is the basis is that," which is also stated in the Glorious First Tantra. In that tantra, it says: "The place where desire is completely purified is the place of the Bodhisattva." Similarly, it is also taught by applying it to hatred and delusion. Considering that very luminosity, the Thus-Gone One, Shakyamuni Buddha, in the sutras such as the Prajnaparamita, taught that the reality of all phenomena is emptiness. Therefore, whatever suchness is closely shown in the various sutras and tantras, all of them are the place of luminosity, great bliss, and all emptiness. Everything is emptiness, and it is also a place. The meaning of place is the basis, not just emptiness, but wisdom. In those sutras and tantras, the ultimate object of expression, the reality of things, is not taught other than this luminosity. Among the eighty-four thousand aggregates of Dharma spoken by the Great Sage, this characteristic of manifest enlightenment, luminosity, is the essence of the essence of all the Dharma of the basis, path, and fruit. It is spoken of in a supreme, precious, unchanging, and hidden manner. The term manifest enlightenment does not only refer to the stage of manifest enlightenment within the five paths, but it is the name of the luminosity that is the nature of the ultimate Dharma realm. If this place is not realized, then whether one carries the burden of matted hair, or practices naked asceticism, or touches the head and sits with the head rounded, or wears a hat, that is, a headdress or crown, or other various signs and behaviors, such as abiding by the rules in the Sangha, or dwelling alone in solitude, that is, the two behaviors of closing the three doors, and the order of claiming to be proficient in the practice of mantra, not restraining desires, that is, represented by the third behavior, those various signs and behaviors, although they want to attain the liberation of manifest enlightenment, if they do not know how to practice this wisdom of the purity of the three appearances, then they lack the means of suchness, that is, they are without means. Therefore, their path cannot attain liberation.