Tibetan
སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ ཧཱུཾ། ༀ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་ བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཛཿ ༀ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཾ། ༀ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧོཿ ཞེས་ དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའི་ བར་གཙོ་བོའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་གསུམ་གྱི་བར་ ཡུམ་གྱི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ། 5-86 བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་སོགས་ གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྣམ་སྣང་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བཞི། མཱ་མ་ཀཱི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་ པ། སྤྱན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རིན་ འབྱུང་། གོས་དཀར་མོ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། པདྨ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྒྲོལ་མ་ དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ ཞིང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ དབུ་བརྒྱན། དེ་དག་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བཞིའོ། ། ད་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀའི་མཾ་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བཀུག རང་གི་ལུས་ ལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ བཅུ། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཅུའི་ལྷ་ ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུམ་བཞི་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ནང་ནས་ ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་ བྱས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ནི་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འདྲ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་ལ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 5-87 རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་ པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏཱི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ལ་འཐེན་སྲིན་གཡོན་པས་འབུལ་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསུམ་བཏགས་ པས་སོ། ། ༈ ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་ སེམས་དཔའ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡུངས་ ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་སེམས་འཕྲོ་ན་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སེམས་དཔའ་ནས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བར་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིམ་ལེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་ པར་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནི། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལས་ འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྣང་ བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་བྱིང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་ནུས་སོ། ། གཉིས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 5-88 པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་ གྲི་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཡུ་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། མཚན་མ་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་། མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བསྡུ་ བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཾ་གྱི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཁའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྣམས་ལས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་རིམ་པས་སཾ་གཅིག་ཅར་སྤྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ སོགས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་མཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། ༀ་ ཨཱཿམཉྫུ་བཛྲ་མཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་ཨཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཨ་རོ་ལྀཀ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ། ༀ་ ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏཱི་ལཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་ར་ཏཱི་མཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿརཱ་ག་ར་ཏཱི་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ཏཱི་ཏཱཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱ་ཛཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿགནྡྷ་བཛྲཱ་བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿརཱ་ས་བཛྲཱ་ཧོཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿསྤར་ཤ་བཛྲཱ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་རཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཔྲཛྙཱནྟ་ ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ བར་འདོད་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྐུའི་རིགས་རྣམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ དང་། གསུང་གི་རིགས་རྣམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ 5-89 ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཏོར་ཆོ
Chinese
十九尊本尊坛城，班杂萨玛匝（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。嗡，亚曼达嘎日（ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओम् यमान्तकृत्，梵文罗马拟音：oṃ yamāntakṛt，汉语字面意思：嗡，阎魔敌），吽（ཧཱུཾ）。嗡，般若安达嘎日（ༀ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओम् प्रज्ञान्तकृत्，梵文罗马拟音：oṃ prajñāntakṛt，汉语字面意思：嗡，般若终结者），吽（ཧཱུཾ）。嗡，贝玛安达嘎日（ༀ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओम् पद्मान्तकृत्，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛt，汉语字面意思：嗡，莲花终结者），吽（ཧཱུཾ）。嗡，维格纳安达嘎日（ༀ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：ओम् विघ्नान्तकृत्，梵文罗马拟音：oṃ vighnāntakṛt，汉语字面意思：嗡，障碍终结者），吽（ཧཱུཾ）。如是驱逐邪魔。以阿刚（ཨརྒྷཾ）至夏巴达（ཤཔྟའི་）供养。 嗡，亚曼达嘎日匝（ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཛཿ）。嗡，般若安达嘎日吽（ༀ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ）。嗡，贝玛安达嘎日邦（ༀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཾ）。嗡，维格纳安达嘎日霍（ༀ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧོཿ）。如是迎请、安住、系缚、欢喜。 第二，近修是：从“诸佛眼中的月亮”到“如同金刚持”之间，按照主尊的仪轨进行。 第三，修法是：将“诸佛的两个乳房”等结合起来，生起我慢，到第三个之间，如母尊的仪轨。 5-86 第四，大修法是：从自己心间的芒（མཾ）字发出光芒照耀十方等，与之前相同。从水的残余向上涌出，毗卢遮那等四如来，玛玛吉，音声金刚母，智慧终结者，障碍终结者等对不动佛，眼母形象金刚母，死主终结者等对毗卢遮那，香金刚母对宝生佛，白衣母，味金刚母，莲花终结者等对无量光佛，度母和触金刚母对不空成就佛，法界金刚母以金刚萨埵为顶严，对于诸根、身语意的本尊们，以各自的部主为顶严。这些是近修大修的四种轮。 现在是仪轨的支分，供养、赞颂、享用甘露三种。第一是：从心间的芒（མཾ）字发出光芒，迎请十方所有的欲妙，融入自身化为菩提心，从金刚道降至母莲的明点十个，化为朗（ལཾ་）、芒（མཾ་）、邦（པཾ་）、当（ཏཾ་）、匝（ཛཿ）、吽（ཧཱུཾ་）、邦（བཾ་）、霍（ཧོཿ）、康（ཁཾ་）、让（རཾ་）。这些光芒迎请十尊母佛的眷属，融入这些种子字中，完全变化为四母和六供养天女，以及无量供品从虚空中涌现，供养坛城本尊。如会供轮的仪轨一样进行供养。嗡，萨瓦达塔嘎达普匝班杂萨瓦巴瓦阿玛郭杭（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།）。不动金刚智慧大，金刚界是智者大，金刚三ོག་坛城三，于秘密之界顶礼。 遍照佛大清净，金刚寂静大欢喜，自性光明胜中胜，导师金刚我顶礼。 珍宝国王极甚深，金刚如虚空无垢，自性清净无沾染，于金刚身我顶礼。 金刚无量大国王，无分别虚空持金刚，超越贪欲得成就，于金刚语我顶礼。 义成国王圆满佛，一切愿望皆成就，从清净自性中生，于金刚萨埵我顶礼。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 斯度帝 惹 瓦日拉 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 杭 (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏཱི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत स्तुति र वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata stuti ra vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，赞，金刚，自性，我)。 如同内供朵玛般加持后，以左手无名指奉献，于下文出现的每个咒语后附加三个字。 殊胜事业之王 第三，殊胜事业之王，应知其为深明无二之理。其中有明点瑜伽和微细瑜伽两种。首先，于自之智慧萨埵心间的禅定萨埵，于宝剑剑柄之月轮上的芒字(藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒)放出光芒，将一切有情安立于寂静金刚之位，并与彼等一同迎请一切如来。因融入之缘，芒字(藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒)化为光芒，金刚三之自性明点放出各种光芒，清澈明亮如芥子般大小，若专注此明点并令心散发，则明点放出光芒，从禅定萨埵乃至器情世界次第显现，之后又如是次第收摄融入明点。于明点降下智慧甘露，长久思之。若于此心稳固，则于明点之中刹那间观想十九尊本尊之坛城，从坛城及明点放出之光芒，从自身一切毛孔中散发，观想内外一切皆被光明照耀，则能消除一切沉没。 其次，微细瑜伽，以自身心间种子字之光芒迎请一切如来，从自身口中
English
Nineteen Deity Mandala Vajra Samaja. Om Yamantakrit Hum. Om Prajnantakrit Hum. Om Padmantakrit Hum. Om Vighnantakrit Hum. Thus, dispel obstacles. Offer with Argham to Shaptah. Om Yamantakrit JAH. Om Prajnantakrit Hum. Om Padmantakrit VAM. Om Vighnantakrit HOH. Thus, invite, seat, bind, and please. Second, the near accomplishment is: From "the moon in the eyes of all the deities" to "like Vajradhara," perform according to the main part. Third, the accomplishment is: Combine "the two breasts of all the deities" etc., and hold pride, up to the third, like the mother's part. 5-86 Fourth, the great accomplishment is: From the light radiating from the Mam in one's heart to the ten directions, etc., similar to the above. From the remaining water flowing upwards, the four Tathagatas, such as Vairochana, Mamaki, Sound Vajra Mother, Wisdom Ender, Obstacle Ender, to Akshobhya. Eye Mother Form Vajra Mother, Yama Ender, to Vairochana. Smell Vajra Mother to Ratnasambhava. White-clothed Mother, Taste Vajra Mother, Padma Ender, to Amitabha. Tara and Touch Vajra Mother to Amoghasiddhi. Dharma Dhatu Vajra Mother is crowned by Vajrasattva. The deities of the senses, body, speech, and mind are crowned by the lords of their respective families. These are the four rounds of near accomplishment and great accomplishment. Now, the limbs of the ritual are: offering, praise, and tasting nectar, three. The first is: From the Mam in the heart, light radiates, inviting all the desirable qualities of the ten directions. Entering one's own body, dissolving into Bodhicitta, the ten bindus descending from the Vajra path to the mother's lotus, transforming into Lam, Mam, Pam, Tam, Jah, Hum, Vam, Hoh, Kham, Ram. With the light of these, invite the retinue of the ten mother goddesses, dissolving into these seed syllables, completely transforming into the four mothers and the six offering goddesses, and countless offerings emerge from the sky, offering to the deities of the mandala. Perform the offering as in the Tsogshing ritual. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Swabhava Atmako Ham. Immovable Vajra Great Wisdom. Vajra realm is the great wise one. Vajra three
English
ok three mandalas. I prostrate to the secret realm. All-illuminating Buddha, great purity. Vajra, peaceful, great joy. Self-nature, clear light, supreme of the supreme. Teacher Vajra, I prostrate. Jewel King, exceedingly profound. Vajra, like space, without stain. Self-nature pure, without defilement. To the Vajra body, I prostrate. Vajra Immeasurable Great King. Non-conceptual space, holder of the Vajra. Transcending desire, attaining the other shore. To the Vajra speech, I prostrate. Meaningful King, perfect Buddha. Accomplishing all wishes. Arising from pure essence. To Vajrasattva, I prostrate. om sarva tathāgata stuti ra vajra svabhāva ātmako'ham (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏཱི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत स्तुति र वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata stuti ra vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, all, Thus Come One, praise, Vajra, self-nature, I). Having blessed the inner offering torma, offer it with the left ring finger. At the end of each mantra that follows, add three letters each. The Supreme King of Action Third, the Supreme King of Action, should be understood as the way of deep clarity and non-duality. There are two types: Bindu Yoga and Subtle Yoga. First, in the meditation of one's own Wisdom Sattva's heart, from the Maṃ syllable (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese Meaning: Maṃ) located on the moon on the hilt of the sword, rays of light emanate, establishing all sentient beings in the state of peaceful Vajra, and together with them, inviting all the Tathagatas. Due to the condition of absorption, the Maṃ syllable (Tibetan: མཾ་, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese Meaning: Maṃ) dissolves into light. The essence of the three Vajras, the bindu, emits various rays of light, clear and bright, the size of a mustard seed. If one focuses on this bindu and allows the mind to radiate, then the bindu emits light, gradually illuminating everything from the Meditative Sattva to the external world, and then gradually gathers back in the same way, dissolving into the bindu. Meditate for a long time on the nectar of wisdom flowing from the bindu. If the mind is stable in this, then within the bindu, instantly visualize the mandala of the nineteen deities. The rays of light emanating from the mandala and the bindu radiate from all the pores of one's body, and by meditating that all inside and outside are pervaded by light, one can eliminate all sinking. Secondly, Subtle Yoga: with the light rays of the seed syllable in one's own heart, invite all the Tathagatas, from one's own mouth