Tibetan
པས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་ གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ འཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་དུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲིས་ མཚན་པའི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་ སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་ སྤྲས་པ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་གྲྭ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ བཅས་པ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྒྱན་པའི་ཁང་བཟང་དམ་པ། ནང་ གི་སྟེང་འོག་གི་གཞི་རྣམས། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བའི་ ནང་ལེ་ཚེ་དགུར་གྱུར་པ། ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་རེ་རེ། གཙོ་བོའི་ 5-8 གནས་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གནས་སུ་ཉི་མ། གཞན་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ། མཱ་མ་ཀཱི་ ལ་རྡོ་རྗེ། གཞན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་ པོ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། སྔོ་དཀར་དམར་ པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་ གྲི་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རང་ དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཐུགས་དཀར་མི་བསྐྱོད་པ། ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ ལ་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤར་ལྷོར་སྤྱན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཱ་མ་ཀཱི། ནུབ་བྱང་དུ་གོས་དཀར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྟག་པ། མི་བསྐྱོད་ པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོར་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། བྱང་ཤར་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷ་ རྣམས་ལ་ཤར་གྱི་གཡས་སུ་བྱམས་པ། གཡོན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་གཉིས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། ལྷོའི་གཡས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས། དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཉིས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། བྱང་གི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་པ་ རྣམ་སེལ་དང་། གཡོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཤར་ སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་སྣང་གི ། ལྷོ་སྒོར་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ་རིན་འབྱུང་གི ། ནུབ་སྒོར་རྟ་ མགྲིན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། བྱང་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི། ཤར་ལྷོར་མི་གཡོ་ 5-9 བ་རྟག་པའི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འདོད་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི ། ནུབ་བྱང་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི། བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ དང་། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་གཉིས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཕྱོགས་བཞི་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ། རྗེས་ ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྡིག་སྒྲིབ་ ཐམས་ཅད་དག དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷག་མོས་དེ། རང་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་ལ་ཞུགས། སྤྱི་བོར་ རྣམ་སྣང་དང་སྒྲོལ་མ། མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད་དང་གོས་དཀར་མོ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ པ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཇམ་དཔལ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་དང་སྤྱན་མ། འདོམས་པར་དུ་དོན་ གྲུབ། མིག་ཏུ་ས་སྙིང་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། སྣར་ནམ་སྙིང་ དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། གསང་སྒོར་སྒྲིབ་སེལ་དང་རེག་རྡོ་ རྗེ་མ། ཚིགས་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱམས་པ། ཕྱག་གཡས་ལ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ གཡོན་ལ་པྲཛྙཱན་
Chinese
所莊嚴。於馬座的左右，以吉祥寶瓶與如意樹，以及七政寶等，和自雲間出現，手持花鬘之天女等所莊嚴。 於殿堂之內，於壇城一半大小之外側，於五色光芒之環繞中，依於金剛三尖杵所環繞之圓形，具有八柱，即：東方為輪，南方為寶，西方為蓮，北方為劍所標幟之柱子，由二二柱子所撐起之上方，以四金剛棟樑繪製眼鬘圖案，並精美地覆蓋。中央隆起，頂端以金剛寶之寶頂所裝飾。第二層四角之左右，具有八吉祥瓶等。以所有供養雲所顯著莊嚴之殊勝殿宇。內部的上下之基座等，東方白色，南方黃色，西方紅色，北方綠色，中央藍色之中，成為九宮格。於所有天神之處，各有各式蓮花座。主尊 5-8 之處，以及十忿怒尊之處為日墊。其餘東方者為月墊。嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māmakī，嘛嘛枳）為金剛。其餘南方者為寶。西方者為紅蓮。北方者為各式金剛座。之後，生起增益之壇城，中央之座墊上，自身為藍色金剛持。藍白紅色之三面六臂，右持金剛輪、蓮花，左持鈴、寶、劍。以金剛跏趺坐姿安住。以絲綢與珍寶所莊嚴。與自身相同之明妃觸金剛母所擁抱，心間白色不動明王。於八瓣蓮花上，東方為毗盧遮那佛，南方為寶生佛，西方為阿彌陀佛，北方為不空成就佛等，皆具有不動明王之頭飾。東南方為眼母，西南方為嘛嘛枳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māmakī，嘛嘛枳），西北方為白衣母，東北方為度母等，依次具有常、不動、金剛法、食鬼者等之髮髻。第二層之東南方為色金剛母，西南方為聲金剛母，西北方為香金剛母，
English
adorned. To the left and right of the horse seat, adorned with auspicious vases and wish-fulfilling trees, as well as the seven royal emblems, and goddesses appearing from the clouds, holding garlands of flowers. Inside the palace, on the outer side of half the size of the mandala, within the circle of five-colored rays, relying on the circle surrounded by triple vajras, there are eight pillars, namely: the east is marked by a wheel, the south by a jewel, the west by a lotus, and the north by a sword. Above, supported by two pillars each, four vajra beams are painted with eye-garland patterns and beautifully covered. The center is raised, and the top is decorated with a vajra jewel ornament. To the left and right of the four corners of the second layer, there are eight auspicious vases and so on. The supreme palace is manifestly adorned with all offering clouds. The upper and lower bases of the interior, etc., are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center, forming a nine-palace grid. In all the abodes of the deities, there is a lotus seat of various kinds. The main deity's 5-8 place, and the place of the ten wrathful deities are sun cushions. The others in the east are moon cushions. Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māmakī，嘛嘛枳) is a vajra. The others in the south are jewels. Those in the west are red lotuses. Those in the north are various vajra seats. Then, generating the mandala of increase, on the central cushion, oneself is the blue Vajradhara. With three faces and six arms of blue, white, and red, the right holds a vajra wheel and a lotus, and the left holds a bell, a jewel, and a sword. Abiding in the vajra full lotus posture. Adorned with silk and jewels. Embraced by the consort Touch Vajra Mother, who is the same as oneself, with a white Akshobhya in her heart. On the eight petals, Vairochana in the east, Ratnasambhava in the south, Amitabha in the west, and Amoghasiddhi in the north, etc., all have the headdress of Akshobhya. In the southeast is Locanā, in the southwest is Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māmakī，嘛嘛枳), in the northwest is White-robed Mother, and in the northeast is Tārā, etc., in order, having the hair knots of Constant, Immovable, Vajra Dharma, and Ghoul-eater. In the southeast of the second layer is Form Vajra Mother, in the southwest is Sound Vajra Mother, in the northwest is Smell Vajra Mother,
Chinese
又东方的味金刚母等，也依次是，具有常等顶髻者。第三层诸尊中，东方右方为慈氏，左方为地藏二尊，具有毗卢遮那顶髻。南方右方为金刚手，左方为虚空藏二尊，具有宝生佛顶髻。西方右方为世间自在，左方为妙吉祥二尊，具有无量寿顶髻。北方右方为除盖障，左方为普贤二尊，具有不空成就顶髻。东门为阎魔敌毗卢遮那，南门为无能胜宝生，西门为马头明王无量光，北门为障尽解脱不空成就，东南方不动如来常，西南方欲帝王宝顶，西北方青杖无量光，东北方大力不空王之上为顶髻转轮王，下为害美二者，安住于嗔怒金刚顶髻者。 从自身心间放出光芒，勾召一切有情，从坛城的四方，以金刚萨埵的进入无碍地进入，之后从贪欲所生的菩提心之光芒灌顶，罪障全部清净，获得一切如来的安乐和心安乐，成为金刚萨埵，前往各自的刹土。以上是瑜伽之前的入定。之后以余供，融入自身：从自身心间的种子字放出光芒，坛城的一切本尊融入自身。顶上为毗卢遮那和度母，喉间为无量光和白衣母，心间为不动尊和嘛嘛枳和妙吉祥，脐间为宝生佛和佛眼佛母，密处为不空成就。眼中为地藏和色金刚母，耳中为金刚手和声金刚母，鼻中为虚空藏和香金刚母，舌上为观世音和味金刚母，秘密处为除盖障和触金刚母，关节处为普贤，顶髻处为慈氏，右手上为阎曼德迦，左手上为般若。
English
Also, the taste Vajra Mothers in the east, etc., are in order, possessing the crests of permanence, etc. Among the deities of the third level, in the east, on the right is Maitreya, and on the left are the two, Earth Treasury. They have the crest of Vairochana. In the south, on the right is Vajrapani, and on the left are the two, Space Treasury. They have the crest of Ratnasambhava. In the west, on the right is Lokeshvara, and on the left are the two, Manjushri. They have the crest of Amitayus. In the north, on the right is Sarvanivaranaviskambhin, and on the left are the two, Samantabhadra. They have the crest of Amoghasiddhi. At the east gate is Yamantaka Vairochana. At the south gate is Ajita Ratnasambhava. At the west gate is Hayagriva Amitabha. At the north gate is Vighnantaka Amoghasiddhi. In the southeast is Achala the permanent. In the southwest is Kamaraja Ratnatilaka. In the northwest is Niladanda Amitabha. In the northeast, above Mahabala Amogharaja is the crown chakra-vartin, and below are the two, Hrimati and Upahrimati. They are situated with the crest of Krodha Vajra. From one's own heart, rays of light emanate, summoning all sentient beings. From the four directions of the mandala, through the entry of Vajrasattva, they enter without obstruction. Then, through the light rays of bodhicitta born from desire, empowerment is bestowed. All sins and obscurations are purified. Having obtained the bliss and mental bliss of all the Tathagatas, one becomes Vajrasattva and departs to one's own pure land. This much is the samadhi that precedes yoga. Then, with the remaining offerings, one integrates into one's own body: From the seed syllable in one's own heart, rays of light emanate. All the deities of the mandala enter one's own body. On the crown is Vairochana and Tara. In the throat is Amitabha and Pandaravasini. In the heart is Achala and Mamaki and Manjushri. In the navel is Ratnasambhava and Locana. In the secret place is Amoghasiddhi. In the eyes are Ksitigarbha and Rupa Vajra Mother. In the ears are Vajrapani and Shabda Vajra Mother. In the nose are Akashagarbha and Gandha Vajra Mother. On the tongue are Avalokiteshvara and Rasa Vajra Mother. In the secret gate is Sarvanivaranaviskambhin and Sparsha Vajra Mother. At the joints is Samantabhadra. On the crown of the head is Maitreya. In the right hand is Yamantaka. In the left hand is Prajna.