Tibetan
་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྣང་བ་གསལ་བ་ནི་རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེས་ གང་བའི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་། དགེ་བའི་མེ་ ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་ཡུལ་ལྔ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཏེ་ཐ་ མལ་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དག་པ་དང་། སྒྲ་དང་བརྡ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་སྒྲ་ དང་ལས་སྣང་གི་སྒྲ་འདྲེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་ངེས་ཚིག་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ནཱ་དའི་སྒྲ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་གཏུམ་མོའི་ འབར་སྣང་དང་སྟོང་གཟུགས་རོ་གཅིག་པ་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ རྗེས་དྲན་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གློག་དང་ འདྲ་བས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བཞི་དྲངས་ཤིང་། དེའི་མཐར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཐིམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཕན་ཆད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་དགུ་པའོ། ། ༄། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་བཅུ་པ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་དུས་སུ་སྐལ་ ལྡན་མཆོག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཕེབས་པ་ལས་ལྷག་པོ་མེད་ ཅིང་། དབང་དོན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡིན་ ཡང་རུང་། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པོར་མི་ཕེབས་པ་མི་ སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་ 4-623 གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆུང་ངུ་། སྲོག་འཛིན་ལ་ འབྲིང་པོ། རྗེས་དྲན་ལ་ཆེན་པོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ བཞི་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩ་ འགྲེལ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་སོགས་ན་གསལ་ཏེ། ལུང་ཁུངས་རྣམས་བྲིས་ན་མངས་པར་ འགྱུར་བས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་། སེམས་གསལ་ སྟོང་ངམ་བདེ་སྟོང་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་འཕར་གཡོ་དང་ངག་ སྨྲ་རྒོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་སྡིགས་པ་སོགས་ནི། ཁྲོ་བོ་ རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དྲག་སྔགས་དང་། དྲག་ཏུ་རྒོད་པ་དང་། བརྡེགས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་ པའི་ཚིག་འདོན་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གསུང་དང་། ཅུང་ཟད་ཉམས་སྲབས་པས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྣང་ བ་མི་འགག་ཅིང་དོགས་པ་དང་འཛེམ་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་ལ་དཔའ་ བའི་གདེང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་བབས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནང་ཚན་དུ་ཤིན་ ཏུ་སྟོབས་དང་རྨུགས་བྱེད་དང་། ཁེངས་བྱེད་དང་། རེངས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་ པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པས་འཕར་ གཡོའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་། གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སཾསྐྲི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་འགྲོ་ བ་དུ་མའི་སྐད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་ལུས་ངག་གཡོ་ བ་མེད་ཅིང་སེམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འབྱུང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དམ། ཅི་ རིགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཕེབས་ པས། ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ཐུབ་པ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ཕེབས་པས་ རང་ལུས་བསིལ་ཞིང་གཞན་ཡང་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གོས་དཀར་མོ་ཕེབས་པས་དྲོ་ 4-624 ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། སྒྲོལ་མ་ཕེབས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞིང་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ཕེབས་པས་མཆོག་ལ་མི་སྣང་བ་དངོས་འགྲུབ་ཅིང་། ཕལ་པ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ ཆད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་ རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕེབས་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ པ་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྔར་མེད་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་ བ་དང་། རིག་པ་དང་བསྟན་བཅོས་སྔར་མ་བསླབས་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དེས་མཚོན་ ནས་རྣམ་སྣང་ཕེབས་པས་ལུས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འོད་དཔག་ མེད་ཕེབས་པས་རེས་འགའ་འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་རགས། རེས་འགའ་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་འབྱུང་ བ་དང་། རིན་འབྱུང་ཕེབས་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ཕེབས་པས་ལས་དང་བྱ་བ་འགྲུབ་མི་ཐུབ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་ ཕེབས་པས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་བདེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཕེབས་ པ་ནི་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་གཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཕེབས་པས་ཀྱང་རྣ་བ་ སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ པོ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ འགྱུར་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པ་འཆར་ རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བབས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བདེ་ཉམས་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་ཆགས་ སྤེལ་མར་འབྱུང་། མ་མོ་རྣམས་སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པ་དང་། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། སྲིན་པོའི་ ཁྲོ་བ་དང་། མེ་ལྷའི་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་ཡོག་པ་དང་། ཚངས་པའི་གཏི་མུག་དང་། དྲག་པོའི་ འདོད་ཆགས་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞེ་སྡང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། 4-625 ཉོན་མོངས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་བབས་པས་བྱ་ བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་འདོད་དང་། ཀླུ་རྣམས་བབས་པས་འདོད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཕྲ་མའི་རྣམ་ པ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་བབས་པས་ཁྲོ་གཏུམ་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་བཞིན་ དུ་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་བབས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་གི་ རྣམ་འགྱུར་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱང་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་ རླུང་འདྲེས་པས་ཕྲ་མ་བྱེད་ཅིང་དབྱེ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་རྟག་པར་བཞུགས་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་དང་དེས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་དང་རླུང་ནི་རྣམ་བསྲེས་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདར་བར་འགྱུར། །དེས་གྲང་རེག་སྐྱེས་ ཏེ་གོས་འདོད་པའམ་ལུས་འདར་བ་དང་། རླུང་དང་སྟོང་པ་རྣམ་བསྲེས་པས། །སྐད་ཅིག་གིས་ ནི་ཐམས་ཅད་སྐྲོད། །ཅེས་ཕ་རོལ་སྐྲོད་པར་འདོད་པ་དང་། མེ་དང་ས་ནི་རྣམ་བསྲེས་པས། ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཚ་རིམ་འབྱུང་། །ཞེས་གདུང་བ་དྲག་པོ་འདོད་པ་དང་། མེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ བསྲེས་པས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་འཕར་གཡོའི་ སྒོ་ནས་ལུས་བསྐྱོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དེས་
Chinese
是味道相同，显现光明是脉充满明点的显现，显现作用是从此产生现量，善妙之花开放而光明是五境融入空色，增长安乐的显现，清净对庸常欲妙的贪执，进入声音和符号是空性的声音和业相的声音相混，因此了知一切有情的语言和词义，具有声音和旋律是不坏的那达之声，灯火燃烧是拙火的燃烧显现和空色味道相同，具有一切殊胜的形象是追忆直至彼岸的空色大手印，与虚空相同的等持和名为电灯的等持是空色的拙火如同闪电，由此引生融乐不变的四喜。最终脉、气、明点融入虚空般，是等持的支分直至彼岸。这些等等从不同的经部和续部中所说的菩萨们的无量等持全部都汇集于此金刚瑜伽中。这些是等持的分类的介绍，是介绍之第九部分。 ༄། །介绍之第十部分。介绍降金刚的体验。 第二是，要介绍降金刚的智慧，灌顶时除了具缘殊胜者以外，其他人只有一瞬间的智慧降临，没有更多。灌顶意义圆满次第修习的此时，无论是上中下哪种根器，只要依靠此道生起体验后，智慧不可能不稳固降临。如是根续中说：“大手印瑜伽士，降金刚加持。”如是所说，于索桑降金刚小，于命勤为中等，于追忆为大，于等持为究竟，出现这四种降金刚的智慧。如何降临之理，在降智慧时的续、脉、释和金刚心释等中都已阐明。如果书写经文出处则会繁多，因此只写意义的心髓。
English
are of the same taste, the appearance of clarity is the appearance of the channels being filled with bindus, the action of appearance is the arising of direct perception from that, the flowers of virtue blooming and being clear is the five senses dissolving into emptiness-form, increasing the appearance of bliss, purifying attachment to ordinary sense pleasures, entering into sound and symbols is the mixing of the sound of emptiness and the sound of karmic appearance, therefore knowing the language and meaning of all sentient beings, having sound and melody is the sound of the indestructible Nada, the lamp burning is the burning appearance of Tummo and emptiness-form being of the same taste, having all supreme forms is the emptiness-form Mahamudra from recollection onwards, the samadhi that is like the sky and the samadhi called electric lamp is the Tummo of emptiness-form being like lightning, thereby drawing the four joys of melting bliss and immutability. In the end, the channels, winds, and bindus dissolve into the expanse like the sky, which is a branch of samadhi until the other shore. All the countless samadhis of the Bodhisattvas mentioned in these and other different Sutras and Tantras are completely gathered in this Vajra Yoga. These are the introduction to the divisions of samadhi, which is the ninth part of the introduction. ༄། །The tenth part of the introduction. Introducing the experience of descending Vajra. Secondly, the wisdom of descending Vajra is to be introduced. At the time of empowerment, except for the most fortunate ones, others only have a moment of wisdom descending, and nothing more. At this time of practicing the completion stage of the meaning of empowerment, no matter what the faculties are, whether superior, middling, or inferior, once experience has arisen based on this path, it is impossible for wisdom not to descend steadily. Thus, it is said in the Root Tantra: "The yogi of Mahamudra is blessed by the descent of Vajra." As it is said, the descent of Vajra is small in Sorsam, medium in Life-Force, large in Recollection, and ultimate in Samadhi. These four wisdoms of descending Vajra arise. The manner of how it descends is explained in the Tantra, Channels, Commentary, and Vajra Heart Commentary at the time of descending wisdom. If the sources of the scriptures are written, it will become lengthy, so only the essence of the meaning is written.
Chinese
哦，就像这样。也就是说，当念头止息，心在明空或乐空中无动摇地安住时，身体的跳动和语言的喧嚣等与忿怒相联系，以忿怒的姿态进行击打和恐吓等，这是忿怒尊的身相；发出猛烈的咒语，猛烈地喧嚣，以及“击打！砍杀！”等语句，这是忿怒尊的语；稍微减弱体验，使见闻的显现不停止，疑惑和顾忌等粗大的分别念止息，且具有极大的勇气的把握，这是忿怒尊的意降临。在这些之中，又有内在的分类，如极度强力、使昏迷、使傲慢、使僵硬、金刚力等多种不同的区分。寂静尊的身降临时，会以舞蹈等方式出现多种跳动的形态。语降临时，会出现梵语等多种国家和众生的语言，以及各种各样的佛法之声。意降临时，身体和语言不会动摇，心在乐明的状态中，内外一切都会产生觉知。智慧金刚降临时，会觉得佛的身语意功德事业等一切，或者适合自己的一切都具备。同样，当佛眼佛母降临时，身体变得强壮，无法被他人摇动；当嘛嘛嘎佛母降临时，自身感到清凉，也能使他人感到清凉；当白衣佛母降临时，感到温暖和出汗；当度母降临时，变得非常轻盈和敏捷；当金刚界自在母降临时，对于殊胜者来说，不会显现，但能成就事业；对于普通人来说，气息的运行会停止，他人寻找也找不到等等现象会发生。同样，当色金刚母等降临时，会知道隐蔽的色声香味触法等各种法界；会同时显现前所未有的无边无际的空性色声香味触；会出现知道以前没有学过的学问和论典的现象。以此类推，当毗卢遮那佛降临时，身体的颜色和形状会变成各种各样；当无量光佛降临时，有时意识和分别念会变得粗大，有时会融入空性之中；当宝生佛降临时，会出现苦乐的感受。
English
Oh, it is like this. That is, when thoughts cease, and the mind abides unwaveringly in clear emptiness or bliss-emptiness, the body's throbbing and the clamor of speech, etc., are associated with wrath, and actions such as striking and threatening in a wrathful manner are the body of the wrathful deities; uttering fierce mantras, raging fiercely, and phrases such as "Strike! Cut down!" are the speech of the wrathful deities; if the experience weakens slightly, so that the appearance of seeing and hearing does not cease, and coarse discriminations such as doubt and hesitation cease, and one possesses great confidence of courage, then the mind of the wrathful deity descends. Among these, there are also internal classifications, such as extreme strength, causing stupor, causing arrogance, causing stiffness, vajra force, and so on, with many different distinctions. When the body of the peaceful deity descends, various forms of throbbing arise through dance and so forth. When speech descends, languages of various countries and beings, such as Sanskrit, and various sounds of Dharma arise. When the mind descends, the body and speech do not move, and in a state of blissful clarity, awareness of everything internal and external arises. When wisdom vajra descends, one feels that all the qualities and activities of the Buddha's body, speech, and mind, or whatever is appropriate for oneself, are possessed. Similarly, when Buddha Eye Mother descends, the body becomes strong and cannot be shaken by others; when Mamaqi descends, one's own body feels cool, and one can also make others feel cool; when White-robed Mother descends, one feels warm and sweats; when Tara descends, one becomes very light and agile; when Vajradhatvishvari descends, one does not appear to the supreme, but accomplishes activities; for ordinary people, the flow of breath stops, and one cannot be found even if others search, and so on. Similarly, when Rupa Vajra Ma and others descend, one knows the various realms of phenomena such as hidden forms, sounds, smells, tastes, and textures; emptiness forms, sounds, smells, tastes, and textures, which are unprecedented and limitless, appear simultaneously; and the phenomenon of knowing knowledge and treatises that one has not learned before arises. By analogy, when Vairochana descends, the color and shape of the body change in various ways; when Amitabha descends, sometimes consciousness and discrimination become coarse, and sometimes they dissolve into emptiness; when Ratnasambhava descends, feelings of pleasure and pain arise.