Tibetan
ལས་སྣང་ བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་བས་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བའི་མཐུ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ ཡང་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ ཀྱི་སྐབས་སུ། རྟགས་བཅུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་སྔར་ མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་མཐོང་ཟིན་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ འདི་གཉིས་ཀར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། རླུང་དང་ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྒོམ་པ་སོགས་གཙོ་ཆེ་བར་འཇོག་གོ །དང་པོ་གཉིས་མི་ རྟོག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འཇོག་པ་མཉམ་པོ་ལས་སོར་སྡུད་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པས་ སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་སྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བསམ་གཏན་ནི་གཟུགས་སེམས་དབྱེར་མེད་ རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་ བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། ཡང་ན་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ 4-430 ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམས་པར་ བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་ཡིད་ བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སོར་སྡུད་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་ བྱེད་པ་བཅིངས་པས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་། བསམ་གཏན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས། དེ་གསལ་ཞིང་རགས་པར་གྱུར་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ལྷ་རྫོགས་པར་མཐོང་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ པའི་ལམ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པས། དེ་ལས་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་ན་རུང་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལ་ནི་གཉིས་ཀར་བསྡོམས་པ་ལས་ ཡིན་གྱི། སོར་སྡུད་ཀྱིས་མ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་མི་རུང་ ལ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིང་པ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་ སྦྱོར་རོ། །སོར་སྡུད་ཁོ་ནའི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོག་ མར་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱོར་ན་ནི། རང་བྱུང་གི་ལྷ་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ ཆོས་སུ་རྫོགས་པ་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐུ་ རྫོགས་ནས་གསུང་མ་རྫོགས་པ་སོགས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ ལམ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐབས་འདིར་ཡིད་ ཀྱི་བྱེད་པ་འཆིང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པ་བཅིངས་པ་ལ་ བསམས་ན་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་{རྟོག་པ་[རྟོགས་]ཅན་མི་ རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་རིངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་ཤེས་ལྔ་འཆིང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ ཡིད་རྟོག་དགག་དགོས་ཤིང་། ལྔ་པོ་འགགས་པས་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་རྣམས་ཀྱང་འགག་ པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡང་ 4-431 ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་{བསྟོན་[འཇོག་]དགོས་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་སེམས་གཉིས་ ཀར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་དགོས་ན། རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་ ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་གནས་གང་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏིར་རླུང་ཐིམ་པ་དགོས་ན། དེ་ནི་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དུམ་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྩ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མར་གྱུར་པའི་ཆ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་དེར་ཐིམ་པ་ ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རྩ་ མདུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལས་བརྩམས་ན། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀར་དུ་རླུང་ཅུང་ཟད་འགགས། [རྩ་]འཁོར་གཞན་བཞི་ལས་གཙུག་ཏོར་ དུ་འགགས་ཚབས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་གསང་བར་འགགས་ཚབས་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ ཏོར་ཏུ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གསང་བར་རེག་པ་ཡིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་རིམ་ པའི་སྐབས་གཙུག་ཏོར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་གསང་བར་གནད་དུ་སོང་བ་ཁོ་ན་གཙོ་ ཆེ་ལ། །ཉིན་མཚན་ལ་ཡང་རོ་མ་གཡས་དང་རྐྱང་མ་གཡོན་ལ་བརྟེན་པས། གཡས་གཡོན་ ནས་འགག་ཚུལ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་སྦྱོར་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྔ་པོ་ མཚམས་བཞི་དང་འོག་ནས་འགག་ལ། ཐབས་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལྔ་པོ་ཕྱོགས་བཞི་དང་ སྟེང་ནས་འགག་གོ ། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་ནི། གསང་འཁོར་གྱི་རྩ་མདུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དེས་ 4-432 ཀྱང་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་ཚབས་ཆེ་བའང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ མཚན་དེའི་ཕྱིར་སོར་སྡུད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལོངས་ སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་ ཆེ་ཞིང་། མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སོར་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟེ་མཁའ་ཁམས་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་ པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསར་ དུ་གྲུབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ནམ་མཁའི་ལམ་གྱིས་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རང་རིག་སྤྲོས་ བྲལ་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཤར་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཡུལ་ཡུལ་ ཅན་གཉིས་སྣང་འགགས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ལུས་བསམ་ ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ཅིང་། སོར་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་ གཏན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དག་བྱེད་དུ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ནའོ། ། གསུམ་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་ སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཤིང་སྲོག་དང་ ཐུར་སེལ་དབུ་མར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ ནི་འབབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་རྩོལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ཀྱང་། ཁ་ཡང་བཙུམ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་རྣམས་མ་ལུས་པ། ། སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེར་རླུང་དང་སྦྱར་ 4-433 བྱས་པ། །དུས་ཀྱི་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མི་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་ འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱང་སྟེར། །ཅེས་སོགས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། དབྱུང་བ་དང་། དགང་པ་དང་། བུམ་ པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་བུམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་རྣལ་ འབྱོར་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་ པ་གསུམ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ལས་ མ་འདས་ལ། རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་དང་། རྐྱང་མའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐུ་དང་། ཕྱིར་ དབྱུང་བ་དང་། རོ་མའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུང་དང་། ནང་དུ་གནས་པ་དང་། དབུ་ མའི་ལམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཅན་ལྟ་ བུའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ དགོངས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བྱང་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བློས་སྦྱར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ རྡོར་བཟླས་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་པ་ཡང་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ བའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ནི། རྩ་ གསུམ་དང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་ལ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྟོང་གཟུགས་རོ་ 4-434 གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་བྱེད་པའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་{ན་[ནས་]གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་ རྣམས་དངོས་སུ་དབུ་མར་འགག་པའི་འགོ་རྩོམ་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་ རང་སྣང་ལ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་
Chinese
业相 之上，以持光明故，由空色显现之力，亦能屡屡遮止不净之显现，此亦已明示之。是故于指摄之时，十相三界之影像等全部，令见未曾见者。然于此禅定之时，乃于已见者，一心安住，故将更增胜。此二支分，皆以唯是无分别之还灭分而修习为主。概言之，其余后后之支分，虽亦唯是自性无分别之道，然以风息明点之瑜伽还灭分而修习等，立为主要。初二以无分别之还灭分而立相同，然指摄乃以心之自性，修习唯是离戏之空性为主。禅定乃以色心无别，安住于一味之自性为主。此二支分所获得之空色大手印，乃是真实义之天，如《吉祥密集》中亦云：“色声等咒者，恒常观为天，或于彼观修，应合于部类。”谓当修习空性之色声香味触之天等，由圆满次第之瑜伽士修习之。如是不能者，则由最初业者，以生起次第等，由信解作意之其他方便亦当修习之。如是说。有者谓于指摄时，以系缚五根之作用故，见空色。于禅定中，以系缚意之作用故，彼转为明晰且粗大，谓以圆满见自生之天故，是圆满身金刚之道，然不如是。何以故？谓彼生起静虑支分于相续中之修行者，于彼相续中亦有指摄与禅定之支分故，若谓由此圆满身金刚，则尚可，然彼乃由二者合集而生，非由指摄不圆满，禅定圆满之差别，不应理。且五根与意之作用系缚次第相联之方式，亦不应于此时。
English
Above the karmic appearances, by holding the clear light, through the power of the appearance of emptiness and form, impure appearances are repeatedly prevented, which is also clearly shown by this. Therefore, at the time of finger gathering, all the images of the ten signs and the three realms are made to see what has not been seen before. However, at the time of this meditation, one-pointedly abiding in what has already been seen will increase more and more. In both of these limbs, meditation is mainly practiced from the aspect of non-conceptual cessation. In general, although the later limbs are also the path of non-conceptual nature, meditation from the aspect of the yoga of wind and bindu is considered to be the main practice. The first two are equally established from the aspect of non-conceptual cessation, but finger gathering mainly involves meditating on the emptiness of the mind's nature, which is empty of elaboration. Meditation mainly involves abiding in the nature of the inseparability of form and mind as one taste. The great mudra of emptiness and form obtained through these two limbs is the deity of definitive meaning, as it is also said in the Glorious Guhyasamaja: "Mantra practitioners should always meditate on forms, sounds, etc., as deities. Or meditate on them, combining them with the nature of the family." It is said that the deities of form, sound, smell, taste, and touch of emptiness should be meditated upon by the yogis of the completion stage. Those who are unable to do so should also meditate on the generation stage and other methods of faith and attention. So it is said. Some say that in finger gathering, emptiness and form are seen by binding the functions of the five senses. In meditation, by binding the functions of the mind, it becomes clear and coarse, and because the self-born deity is seen completely, it is said to be the path of the complete Vajra Body, but it is not so. Why? Because the practitioner who has generated the limb of samadhi in his continuum also has the limbs of finger gathering and meditation in his continuum. If it is said that the Vajra Body is completed from this, it is acceptable, but it is born from the combination of the two. It is not reasonable to differentiate between finger gathering not being complete and meditation being complete. Also, the way to connect the binding sequence of the functions of the five senses and the mind is not appropriate at this time.
Chinese
亦爾彌 修习之。唯有收摄次第的支分在相续中生起，以及禅定的支分最初生起之时修习的话，见到自生之佛圆满，以及身圆满为金刚之法不应理，因为如同金刚一般同时圆满之故。身圆满后语未圆满等是不行的缘故。同样，最初获得禅定道的时候称为禅定的次第。此时也不应束缚意的行境，如果思念束缚意的行境的任何部分，那么收摄次第的时候也是束缚，因为意（རྟོག་པ་，kalpana，conceptualization，分别念）迅速进入不分别的法界之故。并且在束缚五根识的相续中，也必须遮止意的分别念，五者止息后，随后的意也止息之故。如果意行境的主要部分止息，那么禅定的现量也必须安立为意的现量，但并非如此之故。这六个支分全部都是圆满次第的缘故，如果需要对身心二者进行要害的击打，那么在前两个次第的这个阶段，金刚身的最胜阿瓦都底的位置在哪里进行要害的击打呢？一般来说，如果需要智慧脉阿瓦都底融入气，因为它是无分的缘故，所以无法说对像这样的部分片段进行要害的击打。然而，如果从反面来区分，那么对胜义智慧脉的智慧界之精华的部分进行要害的击打并融入其中。并且如果从与其相连的世俗物质的角度来说，对顶髻轮的虚空界进行要害的击打，秘密轮的智慧界脉结稍微解开。因此，从安立世俗名言出发，一般来说，六个轮全部都有少许气停止。[脉]其他四个轮比顶髻轮停止的程度更重，并且比那更重的是秘密轮的停止程度。因此，说是对顶髻进行要害的击打而触及秘密处，是因为虚空和智慧方便智慧共同修习的要害之故。如果更详细地分开，收摄
English
Also, practice. If the limb of only the retraction stage arises in the continuum, and if one practices when the limb of meditation first arises, it is unreasonable to see the spontaneously arising deity as complete, and the body as complete as the Vajra Dharma, because it becomes complete at the same time like a vajra. It is not permissible for the body to be complete and the speech not complete. Similarly, the time when the path of meditation is first attained is called the stage of meditation. At this time, it is also not permissible to bind the activity of the mind, for if one thinks of binding any part of the activity of the mind, then the time of retraction is also bound, because the mind (རྟོག་པ་，kalpana，conceptualization) quickly enters the realm of non-discrimination. Moreover, in the continuum of binding the five sense consciousnesses, it is also necessary to prevent the conceptualization of the mind, and when the five cease, the subsequent minds also cease. If the main part of the mind's activity ceases, then the direct perception of meditation must also be established as the direct perception of the mind, but it is not so. Since all six of these limbs are the completion stage, if it is necessary to strike the vital point of both body and mind, then in this stage of the first two stages, where is the vital point of the supreme Avadhuti of the Vajra body struck? In general, if it is necessary for the wisdom channel Avadhuti to dissolve the wind, since it is indivisible, it is impossible to say that the vital point is struck on a fragment like this. However, if we distinguish from the opposite side, then the vital point is struck and dissolved in the part that has become the essence of the wisdom realm of the ultimate wisdom channel. And if we consider the conventional substance related to it, by striking the vital point of the crown chakra in the space realm, the root knot of the secret chakra's wisdom realm is slightly loosened. Therefore, starting from the establishment of conventional terms, in general, a little wind stops in all six chakras. The degree of stoppage in the crown chakra is greater than in the other four [channel] chakras, and even greater than that is the degree of stoppage in the secret chakra. Therefore, it is said that striking the vital point in the crown touches the secret place, because of the vital point of practicing space and wisdom, method and wisdom together. If we separate it further in detail, retraction