Tibetan
་ པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲན་ཏིང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ ཚིག་འདིས། ཡན་ལག་དྲུག་ཀར་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཚུལ་འདི། གྲུབ་ཐོབ་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཞལ་ ལུང་། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་གང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ནན་ ཏན་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ནར་ གནས་པར་འདུག རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། རེ་ཁ་ནག་པོ་དངོས་ཏེ་སོར་བསམ་གྱི་རིམ་པ་ ལ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ལ་འཆར་དགོས་པ་ལས། སོར་བསམ་གྱི་རིམ་ པ་བས་རྩ་དེ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་པ་སོ་སོ{འི་[ལ་]མི་སྦྱོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སོར་བསམ་གྱི་སྐབས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ རང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་ ཅིང་། རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མིན། དབང་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བསླད་ པའི་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཚིག་སྔ་མས་ རྟགས་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཚུན་ཆོད་སྟོང་གཟུགས་ཅི་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ ཟིན་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ཏེ་རྗེས་དྲན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ན། དེས་ རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ་དང་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་ བྱེད་ནུས་པས། དེ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་བར་ དགོངས་ནས་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་དུ་ལྟ་ག་ལ་གྲུབ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཡང་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་གྱི་ 4-311 ཚིག་ཕྱི་མ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས། ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ཡང་ ཟློས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་དབུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡིན་ཏེ། རེ་ ཁའི་དབུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་གང་དུ་སྦྱོར་མེད་པའི་ཟོལ་འཇོག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་ཁ་ཅིག་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སོར་སྡུད་ཁོ་ན་ནས་ཀྱང་རྫོགས་ པར་འདོད་པ་དེ་དག འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། འདི་རྣམས་སོར་སྡུད་ལ་རྫོགས་དགོས་ཏེ། གཞན་ གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་ པས་མཐོང་བར་བཤད་ཅིང་། བསམ་གཏན་ཐོབ་ན་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་ རྟོག་གེ་བའི་{འོར་[འོད་]ཐོགས་ལ། གསང་སྔགས་པའི་ཁྲལ་གལ་བས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ ཞལ་རྒྱུན་ཡང་མེད། དོན་འགང་ཆེ་ས་མཐོང་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱང་མེད་པར། གྲྭ་གཤོག་པ་ཁོ་ན་ སྙིང་ལ་བཞག་ནས། མགོ་བཀུག་སྟེ་དཔེ་ཆ་བལྟས་པའི་ཡིག་རིག་ནག་འདེད་ལ་གོ་བ་ལོག་ པ་ཤར་བ་དེ། གཞན་གྱིས་མ་གོ་བ་གོ་ཚུལ་གྱི་མཁས་ཁྱད་དུ་སྨྲས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་སྟོང་ གཟུགས་དེ་དག་རང་སེམས་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དང་། མིན་ན་མིན་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་ པ་ལས། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་གོང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་ མཐོང་བའི་ཕྱིར། རང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ མ་ཕྱེ་བར། རྣལ་འབྱོར་བའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་དཔྱད་ ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྱི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ན་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྱི་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་སུ་དང་སྦྲེལ་ཡང་རང་གི་ རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡིན་པར་མི་འཇོག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དང་། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་། དམ་པའི་བདག་རྣམས་དོན་གཅིག་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལགས་སོ།། །། 4-312 སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་ཅེས་པ་ལ། པཎ་ཆེན་ལ་ཆོས་རྗེ་ས་ པཎ་གྱིས་ཞུས། ས་པཎ་ཡང་། ཕ་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཞེན་མཛད་ནས། ལམ་འབྲས་ཁོ་ན་གཞན་ ལ་ངོམ་ཞིང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱང་ཁོ་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་མཛད། སྒོ་རུམ་དཔེ་ཁང་གི་འོག་ན་ས་པཎ་གྱི་སྒོམ་ཁང་ཡང་མུན་ཁང་དུ་ཡོད། བུམ་ཅན་ལ་བརྟེན་ ནས་ཏེ་ཏེ་འཆིང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྕེ་སྦྱོར་འགྲུབ་པ་སོགས་སྦྱོར་དྲུག་གི་རླུང་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ ཏན་ཀྱང་འཁྲུངས་པ་ཡིན། དེ་འདྲ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མགོ་ཨེ་ནོན་ནི་མ་ཤེས་ ལགས། རྭ་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་ནི་མན་ངག་ཉུང་ཞིང་རྣོ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སྒྲུབ་གྲྭ་བཟང་ བ་ཙམ་མ་བྱུང་ངོ་། །སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། ། ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ
Chinese
那会生起，以及“具足一切相”等等是忆念和禅定的二种征相，佛的色身也以一切相显现。以显示征相差别的续部词句，来说明这六支的差别的方式，这是成就者寂藏的口诀，是从印度西方的大班智达殊胜圣者具德金刚的口中殷重听闻的。全知三世佛的密意也安住于此。以理也能成立，黑线真实存在，在次第思维时无法见到，因为这必须在智慧的根本中脉上显现，由于次第思维无法见到那个脉，而且如果不与各个次第相连，那么两次提到佛身就变成重复，而且在次第思维时无法见到具足一切相本身，以及所谓远离所缘和行相，是指所取的外境不存在，也不是由分别念所测度的力量所生，也不是被感官意识所染污的显现。也就是说，以先前“远离所缘和行相”的词句，已经说明了十种征相，乃至禅定的报身都是空色，但当全知之色，也就是忆念具足一切最胜相的色身成就时，它会做瑜伽士真实身体的 कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，也是身体的主要部分，而且空色的明妃和妙欲等也能真实地做它和它的伟大 कार्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，因此考虑到可能会产生这些是否是随顺有色之物而成就的疑惑，为了消除疑惑，怎么能看成是有色之物呢？也不是识的行相，而是心性法身的显现。为了这个意义，才说了后面“远离所缘和行相”的词句。否则，如果两次提到“远离所缘和行相”，也会变成重复，而且明点的中央是佛和禅定，对于黑线中央的佛，以无法连接的姿态来做什么呢？还有一些人认为佛的色身和具足一切相的色身，仅仅通过次第收摄就能圆满，他们也会这样说，这些在次第收摄时就圆
English
That will arise, and "endowed with all aspects" and so on are the two signs of mindfulness and samadhi, and the form body of the Buddha also appears with all aspects. With the words of the tantra that show the differences in signs, to explain the differences in these six branches, this is the oral instruction of the accomplished Shiwazang, which I heard earnestly from the mouth of the great pandit, the supreme holy being, Gange Dorje of western India. The intention of the omniscient Buddhas of the three times also abides in this alone. It can also be established by reason, the black line actually exists, but it cannot be seen in the order of gradual thought, because it must appear on the central channel of wisdom, and because the gradual thought cannot see that channel, and if it is not connected to each step, then mentioning the Buddha's body twice becomes redundant, and one cannot see the endowed with all aspects itself during the gradual thought, and what is called separation from object and aspect means that the object of grasping does not exist externally, nor does it arise from the power of conceptual thought, nor is it a distorted appearance of knowledge by the senses. That is to say, with the previous words "separation from object and aspect," the ten signs have already been explained, and even the enjoyment body of meditation is emptiness and form, but when the omniscient form, that is, the form body of remembrance endowed with all supreme aspects, is accomplished, it will perform the कार्य (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning of the Chinese translation) of the actual body of the yogi, and it is also the main part of the body, and the empty form's vidya and sensual pleasures can also actually perform its and its great कार्य (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning of the Chinese translation), so considering that doubts may arise as to whether these are accomplished in accordance with colored objects, in order to dispel doubts, how can they be seen as colored objects? It is also not the aspect of consciousness, but the appearance of the dharmakaya of mind itself. For this meaning, the latter words "separation from object and aspect" are spoken. Otherwise, if "separation from object and aspect" is mentioned twice, it will also become redundant, and the center of the bindu is the Buddha and meditation, but what is the point of posing as if there is no connection to the Buddha in the center of the black line? Also, some people think that the form body of the Buddha and the form body endowed with all aspects can be perfected only through gradual absorption, they will also say this, these are perfect in gradual absorption.
Chinese
应当了知，因为他人的心并非如此。（《释》中说）因为没有知晓他人心识的现量，所以说能见到。说如果获得禅定就能生起现量，这是思辨者的{འོར་[འོད་]ཐོགས་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）}。因为密宗的责任重大，所以没有上师口诀的传承。也没有见到重要之处的智慧。只是把僧人的习气放在心里。低着头看书，对于文字的追逐产生了错误的理解。把他人不理解的理解方式说成是学识的特长。那意思是说，那些空色如果说是自心，就要做成是“是”一样的，如果说不是自心，就要做成是“不是”一样的。在没有获得知晓他人心识的现量之前，因为见到无边无际的空色，所以说仅仅是自心。这也没有区分开来分别识和智慧，是顺应瑜伽士的显现而说的。一定要分析的话，自己和他人的心都不是分别识。如果从法性的心来说，那么自己和他人都是。但是法性即使和法连在一起，也是自己的自性，不会安立为他人的。法性的心和心性，以及阿赖耶识和智慧，以及如来藏的我和神圣的我，这些都是一个意思，名称不同而已。 4-312 关于命勤的章节。说是从班禅释迦师利那里传下来的。班禅是法王萨班请教的。萨班也因为对父亲的佛法有执着，只是向他人炫耀和赞扬道果，但他自己的修行的核心是六种结合。萨班的禅房也在萨迦寺古荣图书馆的下面，是个暗室。依靠宝瓶气来束缚提提，以及成就甘露舌等，六种结合的气脉方面也生起了功德。不知道后来的修行者们能否赶上。饶派的六种结合的诀窍虽然少而精，但是没有出现好的修行僧团。关于必须修习命勤的原因，经中说：首先，所有胜者的身体，咒语行者们应当如实守护，作为成就之因。如果没有身体，就没有成就，
English
It should be understood that the minds of others are not like this. (The commentary says) Because there is no direct perception of knowing the minds of others, it is said that one can see. It is said that if one attains meditation, direct perception will arise, which is the {འོར་[འོད་]ཐོགས་ལ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）} of the speculative thinkers. Because the responsibility of the secret mantra is great, there is no lineage of the oral instructions of the guru. There is also no wisdom to see the important points. Only the habits of monks are kept in the heart. Looking at the books with their heads bowed, the pursuit of writing has produced a wrong understanding. Saying that the way of understanding that others do not understand is a special feature of learning. That means that if those empty forms are said to be one's own mind, they must be made to be the same as "is", and if they are said not to be one's own mind, they must be made to be the same as "is not". Before obtaining the direct perception of knowing the minds of others, because one sees the infinite empty forms, it is said that it is only one's own mind. This also does not distinguish between the consciousness and wisdom, and is said in accordance with the appearance of the yogis. If you must analyze it, the minds of both yourself and others are not consciousness. If you speak from the mind of Dharma nature, then both yourself and others are. But even if Dharma nature is connected with Dharma, it is your own nature and will not be established as others. The mind of Dharma nature and the nature of mind, as well as the Alaya consciousness and wisdom, as well as the self of Tathagatagarbha and the sacred self, these are all the same meaning, just different names. 4-312 About the chapter on life force exertion. It is said that it was transmitted from Panchen Shakya Shri. Panchen was asked by Dharma Lord Sakya Pandita. Sakya Pandita also, because of his attachment to his father's Dharma, only flaunted and praised the Lamdre to others, but the core of his own practice was the six unions. Sakya Pandita's meditation room is also under the Sakya Monastery Gurong Library, and it is a dark room. Relying on the vase breathing to bind the titi, and accomplishing the nectar tongue and so on, the qualities also arose in the aspect of the six unions of the channels and winds. I don't know if the later practitioners can catch up. Although the key points of the six unions of the Ra lineage are few and precise, there has not been a good monastic community of practitioners. Regarding the reason why one must practice life force exertion, the sutra says: First, the body of all the victors, the mantra practitioners should truly protect as the cause of accomplishment. If there is no body, there is no accomplishment,