Tibetan
་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྩ་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསང་ འདུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་མ་སྦས་པར་རྒྱས་ཤིང་གསལ་ པོར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ མཁའ་འགྲོའམ། ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། འཛམ་གླིང་ལྷོ་ ཕྱོགས་འདིར་མི་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། རེ་ཞིག་བོར་ཏེ་བསྡུས་ རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ 4-119 ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དང་བོད་ལ་ སོགས་པ་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དར་བ། བསྡུས་རྒྱུད་འདི་དག་ཏུ་དབང་བཞི་ པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་སྦས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ འཁོར་ལ་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་གསལ་ ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་མ་སྦས་པར་ གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའམ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་ལ་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ ཐ་དད་ལ། རང་བློའི་ལམ་ལས་དྲངས་པའི་འདོད་ཚུལ་མང་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་སྨྲ་ བའང་མང་མོད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པས། འདིར་ནི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་ པའི་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་འདོད་ཚུལ་མང་ པོ་ཡོད་པ་དག་བཤད་ཀྱི་མི་ལང་བས། སྐབས་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སེམས་ འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རིམ་པ་ལས། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད་ལམ་གྱི་རྐངས་སུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ ལྟར་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སམ། བཞི་ལྟར་ན་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་ སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ལམ་དེ་རྣམས་གང་དང་གང་{སྐུ་གསུམ་[སྐབས་སུ་]བབ་པ་དེ་དང་ དེར་ལམ་དངོས་གཞིའི་བོགས་དབྱུང་བའི་བོགས་འདོན་ནམ། ལམ་གྱི་སྣ་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་གོ་དགོས་ཀྱང་། གཞན་ ལ་འཆད་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་གོ །ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་ 4-120 རྗེའི་རྣམ་ཆ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རང་ཉིད་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་དེ། སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ལམ་ བྱེད་ཡིན་གྱི་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ ལམ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱིར་ཐབས་མི་ཟབ་པ་ཏ་ མ་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡང་གྲུབ་མོད་ ཀྱང་། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བལྟོས་ན་དེ་དག་མི་ཟབ་སྟེ། དང་ པོར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བུལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གོམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པར། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་འདི་ལ་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། ལམ་གཞན་རྣམས་མི་ཟབ་ལ་འདི་ཆེས་ཟབ་ པར་གྲུབ་པས་ཟབ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བླ་མ་དམ་ པའི་མན་ངག་ཅེས་སམ། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཀྱི། འཁྲིད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་བོད་ཡུལ་ འདིར་འཁྲིད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་ཆད་ཡིན་ ཞིང་དོན་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ སོ། །དེ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། གང་འཁྲིད་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་འཁྲིད་ པར་བྱེད། གང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ན་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སར་འཁྲིད། གང་གིས་འཁྲིད་པར་བྱེད་ན་བླ་མ་དམ་པས་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ རྣམས་ལས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ 4-121 བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམ་ པ་ཀུན་ཏུ་དགོས་པའི་མེད་མི་རུང་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ཚོགས་ན་ནི་ལེགས་ལ། མ་ཚང་ཡང་འདི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཞེས་པ་སངས་ རྒྱས་འབྱུང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་ཐུགས་ ལ་འཁྲུངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤིང་། ཞལ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་སློབ་ མའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་མན་ངག་རྣམས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་ཅིང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩེ་བ་ཁྱད་པར་ ཅན་མངའ་བ་དང་། ལམ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས་འཛོམས་ པའོ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རིམ་པ་དྲུག་ཀ་ཐོབ་ན་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་རྙེད་ པར་དཀའ། འབྲིང་དུ་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན། བར་དགེའི་རྟོགས་པ་ རྗེས་མཐུན་པ་མངའ་བ་ཞིག་དགོས། ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་སོར་སྡུད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་པ་མངའ་ན། ལམ་འདིའི་རྩ་བ་ཚུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་པ་ནི། ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དྲི་མེད་འོད་ལས། སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་ 4-122 གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ སྟེར་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མ་བླུན་པའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཡིད་ཆེས་གསུམ་ ལྡན་གྱི་ལམ་དང་ཕྲད་ན། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མ་ ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་མ་འོངས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་འདི་ ལ་མཆོག་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་ནི། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པའང་མི་འབྱུང་ལ། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་འདྲ་རུང་བ་འཕྲལ་གྱི་མྱོང་བས་ གྲུབ་པ་ཐན་ཐུན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཚོགས་ཐན་ཐུན་དང་རྫོགས་རིམ་ལྟར་སྣང་གི་ཉམས་ཐན་ཐུན་ཙམ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་ཡང་ དག་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། བླུན་ པོ་རང་གཟོ་མཁན་གྱི་ཟོག་ཆོས་དང་། རྟོག་གེ་བ་མཁས་འདོད་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་ཙམ་ ཡིན་པས། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོངས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཐུ་སྟེ་ནག་ཕྱོགས་ ཀྱི་འདྲེ་གདོན་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པས། འཕྲལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལྟར་སྣང་གིས་མགོ་བསྐོར་ ཏེ། བསོད་ནམས་དམན་པ་དག་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ན། ཚེ་འདིར་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ ངན་སོང་དུ་འཁྲིད། གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་དུ་ཆུག་ ཀྱང་། བར་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཆད་པས། ད་ལྟ་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་ མི་ནུས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གཏན་ནས་མེད་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་ གྲགས་པ་དང་། ཚིག་བཤད་དང་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བཀོད་ཙམ་གྱི་དབང་ཆོག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་ 4-123 དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཡལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ ཙམ་མོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྤྱིར་ཆོས་རྣམ་དག་ཡིན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མ་ཆད་མོད་ཀྱི། བསྐྱེད་ རིམ་དངོས་སམ། ཕྲ་ཐིག་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང་། སྟོང་རྐྱང་བསྒོམ་པ་ལ་ རྫོགས་རིམ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྟགས་མེད་ཅིང་། དབང་ པོ་རྣོན་པོས་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཆོག་མི་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མ་ཚང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་སྲིད་དོ། ། ཡིད་ཆེས་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་ རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་
Chinese
被分为根本续和略续两种，其中以后者为主。密集金刚的根本续有两万五千颂，金刚怖畏金刚的根本续，瑜伽后续智慧有三万六千颂，幻化网有六万颂，喜金刚有五十万颂，胜乐轮显明颂有一百万颂等，这些根本续中，这个金刚瑜伽没有隐藏，而是广为显明地宣说。但是，它们都位于香巴拉等金刚的特殊之处，或者勇士空行母，或者大力神龙等处，不是在南赡部洲这个地方，成为人们共同使用的处所。暂时舍弃它们，以略续为主，有密集金刚四百颂，胜乐轮五十一品，喜金刚第二品等，这些在印度和西藏等南赡部洲各地流传。这些略续中，第四灌顶的意义，这个金刚瑜伽，是用金刚语印封并隐藏的。时轮金刚的根本续，如最胜 प्रथम（藏文：མཆོག་གི་དང་པོ།，梵文天城体：प्रथम，梵文罗马拟音：prathama，汉语字面意思：第一）佛陀十二千颂中显明而广说的那样，在时轮金刚的略续中也没有隐藏，而是显明地宣说，因此，它与其他略续不同。大手印瑜伽六支合或者称为甚深道金刚瑜伽，大手印这个词，在续部经典中也有多种解释，汉藏的传统各不相同，从自己的智慧之路引出的观点也很多，作为论证的说法也很多，但是，其他的都不是当前的意义。这里是从无上瑜伽部的道路中，圆满次第的大手印，对此也有很多观点，无法一一叙述。此时，以吉祥时轮金刚和心释三论的观点，从无分别无相的次第中，修习空色大手印本身就是道路的根本。
English
It is divided into two types: root tantras and abridged tantras. Among them, the latter is the main one. The root tantra of Guhyasamaja has 25,000 verses, the root tantra of Vajrabhairava, the subsequent wisdom of yoga, has 36,000 verses, the Mayajala has 60,000 verses, the Hevajra has 500,000 verses, and the Abhidhanottara Tantra of Chakrasamvara has 1 million verses, etc. In these root tantras, this Vajrayoga is not hidden, but widely and clearly proclaimed. However, they are all located in special places of Vajra such as Shambhala, or in places of heroes, dakinis, or powerful gods and nagas, etc. They are not in this southern Jambudvipa, becoming places commonly used by people. Temporarily abandoning them, taking the abridged tantras as the main ones, there are 400 verses of Guhyasamaja, 51 chapters of Chakrasamvara, the second chapter of Hevajra, etc., which are prevalent in India, Tibet, and other places in southern Jambudvipa. In these abridged tantras, the meaning of the fourth initiation, this Vajrayoga, is sealed and hidden with Vajra words. The root tantra of Kalachakra, as clearly and extensively explained in the 12,000 verses of the Supreme Adi (藏文：མཆོག་གི་དང་པོ།，梵文天城体：प्रथम，梵文罗马拟音：prathama，汉语字面意思：第一) Buddha, is also not hidden in the abridged tantra of Kalachakra, but clearly proclaimed. Therefore, it is different from other abridged tantras. Mahamudra Yoga, the six-limbed yoga, or called the Profound Path Vajra Yoga, the word Mahamudra, is also explained in various ways in the tantric scriptures, and the traditions of Han and Tibet are different. There are many views drawn from one's own path of wisdom, and there are many statements that are considered as proofs, but others are not the current meaning. Here, from the path of Anuttarayoga Tantra, the Mahamudra of the completion stage, there are many views on this, which cannot be described one by one. At this time, according to the view of the glorious Kalachakra and the three commentaries on the mind, from the stage of non-conceptual and signless, the practice of emptiness-form Mahamudra itself is the root of the path.
Chinese
之后，其他三种手印，如果按照三种手印来说，就是业手印和智慧手印两种，如果按照四种手印来说，就是业、法和誓言。这三种手印的道路，无论哪一种，与三身[之时]相应，就在那儿取出真正道路的精华，或者为了引导道路而结合。此时虽然需要详细了解大手印的分类，但假设不需要向他人解释，就先放下了。还有，这乃是一切如来总集的形象，显现法性胜义谛的佛陀金刚持大尊的金刚身相，体验金刚语，通过融入金刚意和智慧金刚，使修行者证悟原始的四金刚之方法，因此称为金刚瑜伽。而且，这是现证道，而不仅仅是意乐道。其他与有相相关的密咒道，也普遍不属于不甚深之方便，而且从方便的角度来说，也比下乘法门深奥，然而，与现证道金刚瑜伽相比，它们并不甚深，因为首先产生体验也很缓慢，而且依赖于内外之戏论，即使长期串习，也无法与究竟之果结合，最终还是需要进入此金刚瑜伽等等。因此，其他道不甚深，而此道被认为是极其深奥，故称为深道。 因此，为了开示此甚深之法，在印度等地被称为上师的口诀，或口传教授，或称为唯此施予，也被称为至尊上师的口头教导，虽然没有“引导”这个词，但在藏地却被称为“引导”。这也是圣者们所作的术语，而且与意义非常相符，因为是引导至解脱道之方便。这也有四个意义：引导什么呢？引导与当前相应的金刚弟子的心相续。引导到哪里呢？引导到具足四身五智的圆满佛陀……
English
After that, the other three mudras, if according to the three mudras, are the two of karma mudra and wisdom mudra, if according to the four, are karma, dharma, and samaya. Whichever of these three mudra paths corresponds to the three kayas [at the time], there, the essence of the actual path is extracted, or it is combined for the sake of guiding the path. Although it is necessary to understand the classification of Mahamudra in detail at this time, it is assumed that it is not necessary to explain it to others, so it is put aside for now. Furthermore, this is the general form of all Tathagatas, the Vajradhara, the great lord, the Buddha of the ultimate truth of Dharmata, seeing the Vajra body, experiencing the Vajra speech, and through entering the Vajra mind and wisdom Vajra, it is the method by which the practitioner realizes the original four Vajras, therefore it is called Vajra Yoga. Moreover, this is the path of direct realization, not just the path of aspiration. Other mantra paths related to object-oriented practices are generally not considered to be not very profound methods, and from the perspective of method, they are also more profound than the lower vehicles, however, compared to the path of direct realization, Vajra Yoga, they are not very profound, because the experience arises very slowly at first, and it relies on the elaborations of inner and outer, and even if practiced for a long time, it cannot be combined with the ultimate result, and eventually it is still necessary to enter this Vajra Yoga, etc. Therefore, other paths are not profound, but this path is considered to be extremely profound, hence it is called the profound path. Therefore, in order to reveal this profound Dharma, in India and other places, it is called the oral instruction of the venerable guru, or the oral transmission, or it is called the only giving, and it is also known as the oral teaching of the supreme guru, although there is no term "guidance," in Tibet it is called "guidance." This is also a term made by the holy beings, and it is very consistent with the meaning, because it is the means of guiding to the path of liberation. This also has four meanings: What is guided? The mindstream of the Vajra disciple, which is appropriate to the occasion, is guided. Where is it guided to? It is guided to the perfect Buddha who possesses the four kayas and five wisdoms...