Tibetan
ང་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཆོས་སྡེ་ སྣོད་ལས་གསུངས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་བརྟད་དུ་བྱས་ནས། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ རྒྱུན་ལ་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བར་དུ་འགོད་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་ པའོ། །འདིར་ཡང་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ལ། ཕུང་སོགས་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་ པ་དགོས་སོ་ཟེར་བའང་འཁྲུལ་ཏེ། གང་ཟག་བདེན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་ཤར་བ་ཙམ་དང་། གང་ཟག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཁྱད་ཆེ་ཞིང་། ཕུང་སོགས་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཅན་དུ་མ་ཤར་བ་ཙམ་དང་། ཆོས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ ཁྱད་མི་ཕྱེད་པའི་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཀར་ཡོན་ཏན་ཡར་ ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ལའང་ཡོད་པར། རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་ནས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་སུ་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་མོད། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཚད་དེ་དང་དེ་བདེན་མེད་ དུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཕུང་སོགས་ལ་དམིགས་ པ་དང་། ཆོས་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་འཇོག་མཚམས་སོ་སོར་ འདོད་པ་ཡང་གཞུང་དོན་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པས་ཆོས་ལ་ དམིགས་པ་བསྟན། སེམས་ཅན་དང་ཕུང་སོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ པར་བཞེད་པ་ཙམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ དམིགས་མེད་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང་། འཁྲུལ་ པ་ཟད་པ་དང་། མཐའ་ལ་གནས་པ་དང་། འཕེལ་ཟད་གཉིས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་སེམས་ 4-170 ཅན་རྣམས་ལ་ཤར་བའོ། །ཚད་མེད་འདི་དག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་འདོད་པ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་འདོད་ཁམས་ནའང་ཡོད་པར་ འདོད་པ་ལྟར། འདི་ཡང་སྨྲ་མོད། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱན་ལས། བརྟན་པའི་ཚངས་པ་མི་མཐུན་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དང་། འཁོར་ གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ དེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བདེ་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ འདོད་ཙམ་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་{འཇུག་[འཇོག་]པར། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་{པ་དང་[པས]། དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བར་ བཤད་པ་ཡང་གོ་དགོས་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ ཟིན་པ་ཡོད་དོ། ། ད་ནི་འཕྲོས་དོན་གལ་ཆེ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་ ཕྲེང་བ་ལས། རྫིའུ་བཙོས་གསུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བས། །བྱམས་ པ་ཡུད་ཙམ་ཐེངས་གཅིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་ བ་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱི་ གནོད་མེད་དང་། །འཐབ་པ་མེད་པར་དོན་འཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། ། 4-171 གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱམས་པའི་ ཕན་ཡོན་བརྒྱད་བཤད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་སོགས་གཞན་གསུམ་པོའི་ཡང་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ བཞིན་དུ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བདག་དང་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ རྟག་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་མཛོད་ཅིག །གོང་མ་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚད་མེད་བཞི་རབ་ཏུ་གོམས་ པར་བྱས་པས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་གསུང་རབ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། ། འདིར་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། བྱམས་སོགས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ ལ་ཆགས་བྲལ་མི་ནུས་པས། ཚངས་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་གཞུང་རྣམས་ལས་དེར་སྐྱེ་བར་ གསུངས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེ་བསྡོགས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་འདོད་པ་ ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཉེར་བསྡོགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའམ་བསམ་གཏན་དངོས་ གཞི་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའོ་ སྙམ་ན། དེ་འདྲ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་མེད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་ རྫོགས་པར་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་ཚངས་པར་སྐྱེ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་བཞི་སྨོས་པ་ དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་ཡང་། འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས། འདོད་ཉོན་སྲབས་ཏེ། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཉིད་ཉེར་ བསྡོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་དངོས་གཞི་སྐྱེ་ལ། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར། དངོས་གཞི་ཡང་ཚད་མེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་། །བྱམས་སོགས་ གསུམ་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་ 4-172 བཅོམ་པ་ན་འཁོར་བྲོས་པ་ལྟར་འདོད་ཉོན་གཞན་རྣམས་ཤུགས་ལ་སྤངས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ ཆགས་བྲལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་ཕྱི་ན་ཞི་ རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། ཕྱོགས་ གཅིག་ལས་གཞན་མ་རྟོགས་མི་མཐོང་བའོ། །དེས་ན། གང་གི་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་ པ་ཡི། །གནས་པ་དཔེ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་འཕགས་པའི་གནས་པ། ལྷའི་ གནས་པ། ཚངས་པའི་གནས་པ། ཞེས་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའང་། ལྷའི་གནས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྷའི་གནས་པ་ལས་ཚངས་པའི་གནས་པ་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐལ་བས། གསུམ་ གྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ལས་ཞི་རགས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ཅན་ གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱང་། དེར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་མིན་ལ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཚད་མེད་ བཞི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ། སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ། དགོས་དོན་འགྲུབ་ པ་མཉམ་པོ་ལ། ཞི་རགས་ལས་འདི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ མཐའ་དཔྱོད་འདི་རིགས་འཆད་མི་དགོས་ཀྱང་། འདི་ན་མཛོད་གཞུང་སོགས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་ སྦྱངས་པར་རློམ་པ་རྣམས། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ སྲོལ་ལ་ནོར་བའོ་སྙམ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་གི་བློ་མུན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ སྔ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་ པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འབྱུང་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱན་ལས། བཀྲེན་ལ་བརྩེ་ དང་མ་རུངས་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་ དབང་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་བཀྲེན་ཞིང་ 4-173 འཕོངས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་རང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ ཡང་། རྒྱན་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སེམས་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །དང་པོ་རྩ་བ་ཐ་མ་འབྲས་མཆོག་ལྡན། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོང་ཤིང་ཆེན་ པོ་ཡིན། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ བློ། །སྐྱེ་བ་དཀར་པོ་རྣམ་དག་ཏུ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་འཆུ་བ་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་སྡུག་ བསྔལ་ནི་བདེ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་པས། །ཡལ་ག་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བ་ དང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་པས། །ལོ་མ་འདོར་ལེན་རྐྱེན་རྣམ་གཉིས། །གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་ མེ་ཏོག་དང་། །འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་ བཟོད་པར་ནུས། བཟོད་པ་དེ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་ ཁྱེར་བའི་གཞན་དོན་སེམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་། དེས་གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ ཅན་བཏབ་པ་ནི། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱོད་དོ། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་འཁྲིད་དམིགས་ཕོག་ཚར་མཚམས་སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་པའི་གོ་ དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ནི། 4-174 དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང
Chinese
以我等为对境，仅仅将名言安立的补特伽罗，以信解从法藏中所说之理为因，以专注对境的方式，将蕴等相续安立于安乐和无有烦恼之间，此念即是缘法。于此安立法为缘法时，若说必须执蕴等为实有之法，此说亦是错谬。仅仅未现起补特伽罗无实之相，与执补特伽罗为实有，二者之间有极大差别。仅仅未现起蕴等法为空性之相，与执著法为实有，二者之间亦有极大不同，此乃不能辨别差别之语。此外，三悲于功德增上的方面，于诸圣者亦有，因于殊胜续部中宣说之故，故不应是执著补特伽罗和法之自性。又，凡夫众生虽未舍弃于有情和法之执著，然诸圣者相续中虽无彼彼之执著，然其相续之识，亦不必皆现起彼彼无实之相。又，将缘法蕴等，与缘法藏，二者视为缘法之不同安立，亦是不解经义。因此，以经论等开示缘法，于见有情和蕴等法自性空，仅以有情和法之显现而迷惑者，安立为于如是性之界中灭尽，此乃无缘之慈等四无量。彼无缘之慈等四者，次第为证悟真实之边，灭尽迷惑，安住于边，以及于有情生起远离增减二者之意。若谓此等无量需依于禅定，此乃声闻分别说部之分别念。如经部以上亦许欲界亦有，此亦如是说。然总的来说，菩萨于方便善巧之差别上，应思量不可衡量之理。第五义，成为大乘道体性的四无量，不共之相为，如《庄严经论》云：稳固梵住不相违。
English
Focusing on beings like myself, merely establishing persons by name, taking faith in what is said in the Dharma treasury as the reason, and with the intention of placing the continuum of the aggregates and so forth in a state of happiness and freedom from affliction, this thought is focusing on the Dharma. Here, in establishing the focus on the Dharma, it is a mistake to say that it is necessary to grasp the aggregates and so forth as truly existent Dharmas. There is a great difference between merely not having the appearance of the non-existence of persons and grasping persons as truly existent. There is also a great difference between merely not having the appearance of the aggregates and so forth as having the nature of emptiness and grasping Dharmas as truly real. This is speech that does not distinguish the difference. Furthermore, the three kinds of compassion, in terms of increasing qualities, are also present in the noble ones, because it is taught in the supreme tantras. Therefore, it is not appropriate to be characterized by attachment to persons and Dharmas. Moreover, although ordinary beings have not abandoned attachment to sentient beings and Dharmas, even though there is no attachment to this and that in the minds of the noble ones, it is not necessary for the consciousness in their minds to appear with the aspect of realizing this and that as non-existent. Furthermore, it is not understanding the meaning of the scriptures to consider focusing on the Dharma aggregates and so forth and focusing on the Dharma treasury as separate establishments of focusing on the Dharma. Therefore, the scriptures and treatises teach focusing on the Dharma. Seeing that sentient beings and the aggregates and so forth are empty by nature, and establishing that those who are confused by the mere appearance of sentient beings and Dharmas are exhausted in the realm of suchness, these are the four immeasurables such as unconditioned love. These four unconditioned love and so forth are, in sequence, the realization of the true extreme, the exhaustion of confusion, abiding in the extreme, and the arising in sentient beings of the thought of being free from both increase and decrease. The idea that these immeasurables must rely on meditative stabilization is a conceptualization of the Hearer-Vaibhashikas. As the Sutrantikas and above also assert that they exist in the desire realm, this is also said. In general, however, in the difference of the skillful means of Bodhisattvas, one should contemplate the very fact that they cannot be measured. Fifth topic: The four immeasurables that constitute the essence of the Great Vehicle path, the uncommon characteristic is, as it is said in the Ornament: Stable Brahma-viharas are not incompatible.
Chinese
舍弃。 具有无分别智慧。 进入三种所缘。 使众生完全成熟。 如是说，即舍弃不顺品损害心等，以三轮无分别之见所摄持，众生、法及如是性，即进入三种所缘之境，不唯以欲乐及欲舍痛苦之念而{入[住]}，乃是能使众多众生完全成熟之业者，即具有四种差别。 此处以无分别之智慧所摄{持与[持]，进入三种所缘归摄于一基亦应了知，故缘众生与法亦为空性所摄持也。 今略说余义重要且近需者。 又《宝鬘论》云：“若人日日于时中，布施三百罐熟食，不及一弹指顷间，修习慈心之福德。 天人恒常慈爱彼，亦常守护于彼等，彼常心安享大乐，毒及武器不能害，一切事业皆无碍，死后得生梵天界，4-171设若尚未得解脱，亦能获得慈八德。”所说慈心之八种利益，亦是悲等其余三种之利益。 如是《亲友书》云：“慈悲喜舍及舍性，当恒常修习纯熟，纵未获得上果位，亦能获得梵天乐。”如是说，谓若能善修四无量心，亦屡屡宣说能生梵天之初禅。 故于一切经续中，亦著名为梵住四处也。 此处略作观察，仅修慈等不能断除对欲之贪着，故生梵天不应理。 诸经中所说能生彼者，谓以具足初禅近分寂静粗猛之相，断除对欲之贪着后，依于近分本身，或修习真实禅定，依于彼而修四无量心之果，乃能生于梵天