Tibetan
ང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། སེམས་འཇོག་ཚུལ་ སྔར་གྱི་དེ་ཁ་བསྐྱངས་པས་ཆོག ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་ ཞིང་། ཡུན་རིང་པོར་འབྱམས་འགྲོ་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ནམ་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐག་ ཏུ། ད་ཕྱིན་ཆད་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས། ནམ་འཕྲོ་བ་ན་ དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཏང་། གང་ཡང་བསམ་ དུ་མེད་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་ཁོང་སྒྲིམ། སེམས་གནས་སམ་མི་གནས། འཕྲོའམ་མི་འཕྲོ་ སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་ཡང་ཡང་བཏང་བས། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་སོང་བ་དེ་ཇེ་ཆུང་ ཇེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ། མི་རིང་བ་ན་སངས་ཏེ་འགྲོ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུར་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་བཟོ་མེད་ཀྱི་ གདངས་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་ཞིང་། གཏམ་ཅལ་ཅོལ་མི་སྨྲ། སྐུ་མཉེ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྕག་གིས་ བསྐུལ། འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས། མཐོང་ཉམས། རྨི་ཉམས་སོགས་གང་བྱུང་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་སྣེ་མི་བསྐྱིལ་མི་བཀག་པར་རང་བབས་ལ་གང་ བྱུང་དེ་ཀ་བྱུང་རྒྱལ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་དགོས། (དབང་མདོར་བསྟན་)ཇི་སྐད་དུ། གང་ལའང་སྐྱོན་དུ་ མི་བལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླངས། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །སྒོམ་ དུ་མེད་པར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན། ཐུན་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་དུ་རེ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱིས་དོགས་པ་མི་བྱ། སྤྱོད་ ལམ་དྲག་ཤུལ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས། ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ 4-26 ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། གོས་སོགས་གྲང་དྲོ་རན་པ་དང་། མཚན་མོའི་གཉིད་ཚིམ་ པར་ལོག ཉིན་མོའི་གཉིད་སྤངས་ཐུན་གྱི་སྐབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་ ཡུན་བསྲིང་བ་ལེགས་སོ། ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པ་དབེན་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་ཚར། འདི་སྐབས་ཞག་གཉིས་གསུམ་ སྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེ་བར་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཞི་ལྷག་གི་ རང་བཞིན། དབེན་གསུམ་གྱི་གནད་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཤད། དེ་ལྟར་ལེགས་པོར་ངེས་སུ་ བཅུག་ནས། ལག་ལེན་བསླབ། བྱིན་རླབས་བྱ། ལག་ལེན་སྦྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། བྱིན་རླབས་ འབེབས་ཤིང་གཏོར་དབང་ཡང་བསྐུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་ ཡི་གེ་མཛད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ནས་མུན་འཁྲིད་ཀྱི་མཚམས་ལ་འཇུག འཁྲིད་ ལྟ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། གནད་དུ་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་བཅོས། གེགས་སེལ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་པ་ སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་ འགྲོའི་འཁྲིད་རྣམས་ཚར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུས་འཁོར་ རྩ་རྒྱུད་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་ རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །(ཞེས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྟན་ པས་རྒྱུ་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱང་བསྟན་ནོ།།)ཅེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང་། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་ འབྱོར་པས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ ལག བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་ 4-27 པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར། སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དྲན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྟར་ན། (སོར་བསམ་ གཉིས་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟོང་གཟུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཞིང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཉེ་ལམ་ཡིན་ཕྱིར་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྲོག་འཛིན་ གཉིས་མ་དག་པའི་རླུང་བཀགས་ནས་རླུང་ཐིག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྔར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ འགྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཉེ་ཕྱིར་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རྗེས་དྲན་ནི་འབར་སྣང་གི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ།།) སོར་བསམ་ བསྙེན་པ། སྲོག་འཛིན་ཉེར་སྒྲུབ། རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །དགེ་བ་ གསུམ་ལྟར་ན། སོར་བསམ་ཐོག་མར་དགེ་བ། སྲོག་འཛིན་བར་དུ་དགེ་བ། དྲན་ཏིང་ཐ་མར་ དགེ་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟར་ན། སོར་སྡུད་སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་གསུམ་རྒྱུའི་ཡན་ལག བསམ་གཏན་འཛིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གཅིག་ལ། ཡན་ལག་དངོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་དུས་སྐབས་རིམ་ཅན་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་དག་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྗེས་མཐུན་པ་ནི། ཐོག་མར་སོ་སོར་ཞུས་ཤིང་ སྦྱང་ནས། དེ་རྗེས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། ། དེས་ན་སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། བར་དུ་དགེ་བའི་ འཁྲིད། ཐ་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་དེ་གསུམ་ལས། ༈ ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད། དང་པོ་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་དོ། ། ༈ སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད། དང་པོ་ནི། གོང་མ་མང་པོ་དག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཀུན་ལའང་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་གོ་དོན་དུ་མཛད་ནས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ 4-28 ས་བཅད་དྲུག་གིས་འཆད་པར་གདའ། ས་བཅད་ནི་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ མོད། སྐབས་འདིར་གོང་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ཞིང་། གོ་བདེ་བར་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་ ལེགས་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པའི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། སོར་སྡུད་དངོས་དང་། བོགས་འདོན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་སོར་སྡུད་དངོས་ལ། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོ་ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། (མུན་པའི་)ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ ཞེན་པའི་(ཞེན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་)སེམས་དང་མིག་ནི་(མིག་འབྱེད་འཛུམ་ མི་བྱེད་པར་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཞེས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་)མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་བཏང་། གནས་ཁང་སྐབས་ འདིར་ངེས་པར་མུན་ཁང་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དྲི་ མེད་འོད་ལས། བླ་མའི་(རྟོགས་པའམ་)ངེས་པའི་(གདམས་ངག་གི་)དབང་གིས་སྒོམ་པའི་དུས་དང་། འདོད་པའི་(ལྷག་པའི་)ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་དུས་(ཀྱི་)སུ་{གྲངས་[གྲགས་]བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ (པའི་ཚེ
Chinese
我也不作为，而是彻底断绝那些散乱。安住心的方式，只要保持以前的状态就行了。还有，各种各样的念头一个接一个地产生，如果长时间地散乱下去，就会有很大的过失。然而，对于这一点，一旦忆念生起，就要做到以后不再发生这种向外散乱的情况。当散乱时，要忆念并抓住它。时时生起强烈的愿望。在什么也不想的状态中，收摄觉性。反复观察心是安住还是不安住，是散乱还是不散乱。这样，向外散乱的趋势就会越来越小，不久就会停止。像这样，专注于一境而修，在结束时，回向善根与之前相同。在座间休息时，也要保持心的无造作状态，不要说闲话。用身体的按摩和食物的鞭策来激励自己。像这样修持，无论出现身体的体验、语言的体验、心的体验、见解的体验、梦的体验等等，都不要夸大或阻止这些体验，而要保持自然状态，随其自然地发展。（《窍诀精要》）正如所说：“对任何事物都不视为过失，将任何事物都作为体验。不要希求暖相等等。虽然宣说了无修，但不要放任懒惰和散乱。”就像这样。在每次禅修和座间休息时，都不要期望变好，也不要担心出现问题。断除剧烈的行为和喜欢享乐等念头。始终守护菩提心不退失。衣服等要冷暖适宜，晚上要睡饱。白天要避免睡眠，在禅修时要全力以赴，延长禅修的时间是最好的。 第七个引导，三僻静的引导结束。此时，安排两三天进行禅修。在此期间，如果需要，详细讲解僻静的利益、止观的自性、三僻静的要点。像这样，让他们彻底理解，然后教授实修，给予加持。如果喜欢结合实修，就降下加持，也授予灌顶。其方法如同历代上师们单独撰写的文字一样。
English
I also do not act, but completely cut off those distractions. The way to settle the mind is simply to maintain the previous state. Also, various thoughts arise one after another, and if they wander for a long time, there will be great faults. However, as soon as this is remembered, one must ensure that this outward wandering does not occur again in the future. When distracted, one must remember and grasp it. From time to time, generate strong aspirations. In a state of not thinking about anything, gather awareness. Repeatedly observe whether the mind is settled or unsettled, distracted or not distracted. In this way, the tendency to wander outward will become smaller and smaller, and soon it will stop. Like this, meditate by engaging in one-pointedness, and at the end, dedicate the merit as before. During breaks between sessions, also maintain the mind's unconstructed state, and do not speak idle chatter. Encourage yourself with physical massage and the whip of food. By meditating like this, whatever experiences arise, such as bodily experiences, verbal experiences, mental experiences, experiential insights, dream experiences, etc., do not exaggerate or prevent these experiences, but maintain a natural state and let them develop spontaneously. (Quintessential Instructions) As it is said: "Do not regard anything as a fault, take everything as an experience. Do not desire warmth signs, etc. Although the absence of practice has been proclaimed, do not indulge in laziness and distraction." It is like this. In every meditation session and break, do not expect to get better, and do not worry about problems arising. Abandon thoughts of violent behavior and delighting in pleasures, etc. Always protect the mind of bodhichitta from degenerating. Clothes, etc., should be appropriate for the temperature, and at night, get enough sleep. Avoid sleeping during the day, and during meditation sessions, put forth effort with one-pointedness and it is best to lengthen the duration of the sessions. The seventh instruction, the instructions on the three solitudes, is complete. At this time, arrange for two or three days of meditation. During that time, if desired, explain in detail the benefits of solitude, the nature of shamatha and vipashyana, and the key points of the three solitudes. In this way, have them thoroughly understand, then teach the practice and give blessings. If they like to combine practice, bestow blessings and also confer empowerment. The method is like the texts separately written by the previous lamas.
Chinese
应当知晓。此后进入黑暗引导的阶段。反复观看引导，改正未达要点之处。驱除障碍和介绍等，应根据情况进行。这些就是甚深道金刚瑜伽的加行引导的结束。 ༄། །甚深道金刚瑜伽正行修习次第。 第二，甚深道金刚瑜伽的正行修习次第是：如时轮根本续和密集根本续后续中所说：“摄收和禅定，以及命勤和执持，随念和三摩地，称为六支瑜伽。”又如胜乐根本续中所说：“念诵真言和禅定，以及安乐也能成就。”（此处显示了六支的部分果，因此也显示了因，即摄收等。）又如喜金刚中所说：“修习六支的瑜伽士。”等等，说了许多。总之，六支是：摄收支、禅定支、命勤支、执持支、随念支、三摩地支，这六支。如果从四金刚瑜伽的角度来说，摄收和禅定是身金刚瑜伽，命勤和执持是语金刚瑜伽，随念是意金刚瑜伽，三摩地是智慧金刚瑜伽。如果按照近修、修、大修四支来说，（摄收和禅定二者是最终成就双运智慧身的因，是空性显现为色相，并且显现为显现和心识无别的瑜伽，因此二者对于成就双运胜妙身来说，首先是近道，所以是近修；命勤和执持二者是不净之气被阻断后，使气和明点无别的瑜伽，因此二者比之前更加接近成就智慧身，所以是近修；随念是成就炽燃显现的本尊身的瑜伽，所以是修；三摩地是成就圆满不变安乐的智慧身，所以是大修。）摄收和禅定是近修，命勤和执持是近修，随念是修，三摩地是大修。如果按照三种善来说，摄收和禅定是
English
It should be known. After that, enter the stage of dark guidance. Watch the guidance repeatedly and correct any points that have not been reached. Removing obstacles and introductions, etc., should be done according to the situation. These are the end of the preliminary guidance of the profound path Vajra Yoga. ༄། །The order of practicing the actual practice of the profound path Vajra Yoga. Secondly, the order of practicing the actual practice of the profound path Vajra Yoga is: As stated in the Kalachakra Root Tantra and the later Secret Assembly Root Tantra: "Withdrawal and meditation, as well as life force and retention, mindfulness and samadhi, are called the six-limbed yoga." Also, as stated in the Chakrasamvara Root Tantra: "Reciting mantras and meditation, as well as bliss, will also be accomplished." (Here, three fruits of the six limbs are shown, so the cause, such as withdrawal, is also shown.) Also, as stated in the Hevajra: "The yogi who practices the six limbs." And so on, many have said. In short, the six limbs are: the limb of withdrawal, meditation, life force, retention, mindfulness, and the limb of samadhi, these six limbs. If we consider them from the perspective of the four Vajra Yogas, withdrawal and meditation are the Body Vajra Yoga, life force and retention are the Speech Vajra Yoga, mindfulness is the Mind Vajra Yoga, and samadhi is the Wisdom Vajra Yoga. If according to the four limbs of approach, accomplishment, etc., (Withdrawal and meditation are the cause of ultimately accomplishing the Wisdom Body of Union, the yoga in which emptiness manifests as form, and in which appearance and mind appear as inseparable, therefore, these two are the closest path to accomplishing the supreme Body of Union, so they are approach; Life force and retention are the yoga in which impure winds are blocked, making wind and bindu inseparable, therefore, these two are even closer to accomplishing the Wisdom Body than before, so they are approach; Mindfulness is the yoga of accomplishing the deity body of blazing appearance, so it is accomplishment; Samadhi is the accomplishment of the Wisdom Body that completely perfects unchanging bliss, so it is great accomplishment.) Withdrawal and meditation are approach, life force and retention are approach, mindfulness is accomplishment, and samadhi is great accomplishment. If according to the three virtues, withdrawal and meditation are