Tibetan
་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡས་གྲི་གུག་ དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ བས་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་ བའོ། །དཔྲལ་པར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། གསང་གནས་སུ་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་གཞག དེ་ལྟར་ ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཀྱང་ལེགས། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ དུ་སྦྱང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། གོང་བཞིན་དགེ་བ་ བསྔོ། འདི་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་བཟླས་པ་བྱེད་ མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། བཟླས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྔོན་དུ། ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡེ་ ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྒྱས་པའི་སྲོལ་ཡང་གདའ་བ། དེ་ 4-21 ལྟར་བྱས་ན་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་ འདི་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་གོ་ཆོད་པས། འཇུག་པ་ བདེ་བ་འདི་ལེགས་སོ། །བླ་མ་གོང་མ་འགའ་རེས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་སྨར་འཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་ འདི་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ཚར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པ་སྐབས་ འདིར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་འདིར་མི་འཆད། སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན་ལྷན་ སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། བར་འདིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། མཆོག་ དབང་གོང་མ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེའི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབེན་གསུམ་གྱི། རྗེས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཐང་གི་ དུས་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས་སྐབས་འདིར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཁྲིད་འབོགས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་(བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཕུང་ ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ བཞིའི་མིང་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ལྟོས་མེད་དྲུག་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ པ་དེས་དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་ལས་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་ འཇུག་གི་རླུང་རགས་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་དགོས་)སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར་ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་དུ་ གསུངས་ཤིང་། གསང་འདུས་ལས་ཀྱང་། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་སྒོམ་པ་ནི། །རྣམ་པར་མི་ རྟོག་མི་དམིགས་པ། །གང་ནའང་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྒོམ། ། 4-22 ཞེས་གསུངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་ནམ། དབེན་པ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་སྤངས་ཤིང་། ཇི་ སྙམ་པ་མི་བྱེད་ལ། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་། ཡིད་དང་། འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ ལའང་སྦྱར་བས། ལྟོས་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་འདས་ཀྱང་དོན་མེད་དང་དོན་ལོག་པར་སོང་ ནས། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། ད་ཕྱིན་ཆད་བྱར་མེད་དུ་བཞག་ན། གྲུབ་ པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ངེས་པས། ནང་གི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སོགས་གེགས་དང་གོལ་ ས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་། རླུང་རོ་བསལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ ལ་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བསྟེན་ཙམ་མ་གཏོགས། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ ལྟ་ཅི་སྨོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་ལས་ཀྱི་སྤྲོས་ པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བསྐྱུངས་ནས། ལུས་བྱ་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ། ངག་སྨྲར་བརྗོད་ཀྱིས་དབེན་ པ། སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པ་གཅིག་རྣམས་དགོས་པས། དབེན་པ་གསུམ་བསྟེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐབས་སུ། མུན་ཁང་དང་ལྟ་སྟངས་ངེས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དངོས་གཞི་སོར་སྡུད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ དེའི་ལམ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མུན་ཁང་དང་ལྟ་སྟངས་ངེས་པ་ཅན་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་ མཛད་པར་གདའ། དེས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ ལས། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་ འཛིན་རྩོད་མེད་པ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ ཕྱོགས་དང་། ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ། །ལེགས་པར་རྙེད་དང་ 4-23 གནས་བཟང་དང་། །ས་བཟང་བ་དང་གྲོགས་བཟང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ལྡན། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ལས་དང་པོ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །ལུས་(བྱ་བྱེད་ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་) དབེན་པ་ལ་མ་བསྟེན་པར། །སེམས་(རྣམ་རྟོག་གིས་)དབེན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། །(ཆགས་སྡང་ གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་ཡུལ་སོགས་དང་)འདྲེས་སྤངས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ། །(ཡུལ་མི་སོགས་དང་ )འདྲེས་པས་འདྲིས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་བས་ འདྲེས་པ་སྤང་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ མེད་པ། མཚན་མོ་སྒྲའི་བརླག་ཅོར་མེད་པ། འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། འཐུང་རྒྱུའི་ཆུ་ ལུས་ལ་མི་གནོད་པ་ཅིག་དགོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ ན། སྟེང་ཁང་ངམ་བར་ཁང་མུན་ཁང་སྒོ་འཁྱོག་རིམ་པ་གསུམ་པ། སྐར་ཁུང་ཕྱི་ཆུང་ལ་ནང་ ཡངས་པ། ཕྱེ་ན་{མཐང་[མཐོང་]དཀར་ཞིང་། དེ་འབོ་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ན་སྣང་བ་རྟ་རྔ་ ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སྤངས་ཀྱི་གནས་ནི། ས་ཕུག་དང་། བྲག་ ཕུག་དང་། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐམ་ཞིང་ས་རླན་མེད་པ། མུན་ པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གང་དུའང་རུང་ངོ་། །གནས་དེར་སྔོན་ འགྲོ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐུན་དང་པོ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ལུས་གནད་ཅི་བདེ་བའི་ངང་ནས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག སྔར་བསགས་ སྦྱང་གི་འཁྲིད་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་མཎྜལ་ཡང་ བྱེད་དགོས་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གྲུབ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ དང་། དེའི་རྒྱུན་ལ་མཎྜལ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ནས། སེམས་འཛིན་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བྱེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་ 4-24 སྤྲོ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་མ་བསྟིམ་ པར་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ། མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དེ་ཁ་ ལ་གསོལ་འདེབས་མན་ཆད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱས་པས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གནད་ལ་ འབྱོར་བར་འོང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར་མ་ ཟད། འདི་མན་ཆད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། དབེན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། མུན་ཁང་དེར་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་ བཏིངས་ནས། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། ལྐོག་ མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པ་དགུག སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་ལག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་ སྐབས་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དགོས་པས་དེ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བྱ་སྟེ། མཐེ་ བོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ བརླའི་རྩ་བར་མནན་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། མིག་ཀྱང་དངོས་གཞི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ་ནས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ མི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་རླུང་འཁྲུགས་པ་ དང་འཁྱམས་པ་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་རླུང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་ སངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་རྗེས་ནས་ཐུན་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག ཅི་བདེར་ རྒྱུ་རུ་གཞུག སེམས་ཀྱི་གནད་གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཆེད་ དུ་མ་སྒྲིམ། ཆེད་དུ་མ་ཀློད། ཕར་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུར་ རང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་ཙམ་དེ་ ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག དེ་ཁ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོམ་ཏུ་བཏུབ་ན་ལེགས། གལ་ 4-25 ཏེ་སེམས་འཕྲོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་འཕྲོ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་གནས་ འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་འཆར་ ལ། ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་འཕྲོས་པ་རང་གིས་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་ན། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་ དང་རྟོག་དཔྱོད་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོར་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ནས།\nསེམས་འཛིན་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བྱེད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་\n4-24\nསྤྲོ་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་མ་བསྟིམ་\nཔར་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ། མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། དེ་ཁ་\nལ་གསོལ་འདེབས་མན་ཆད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱས་པས་ཟོར་ཡང་ཞིང་གནད་ལ་\nའབྱོར་བར་འོང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་འདིར་མ་\nཟད། འདི་མན་ཆད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །\nདབེན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། མུན་ཁང་དེར་བསམ་གཏན་འབོལ་ཆུང་\nབཏིངས་ནས། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྒལ་ཚིགས་དང་ལྟག་པ་བསྲང་། ལྐོག་\nམས་ཨོལ་མདུད་ནོན་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པ་དགུག སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར།\nམིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་ལག་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་\nསྐབས་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་དགོས་པས་དེ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བྱ་སྟེ། མཐེ་\nབོས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་\nབརླའི་རྩ་བར་མནན་ལ་ལག་ངར་བསྲང་། མིག་ཀྱང་དངོས་གཞི་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་\nསྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བསྒྲིལ་ནས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་\nམི་བྱེད་པར་གཡོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་བཅས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་རླུང་འཁྲུགས་པ་\nདང་འཁྱམས་པ་སེལ་ཞིང་ཕྱིས་རླུང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སྣ་སྒོ་ནས་\nསངས་ཀྱིས་འབུད། དེ་རྗེས་ནས་ཐུན་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག ཅི་བདེར་\nརྒྱུ་རུ་གཞུག སེམས་ཀྱི་གནད་གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཆེད་\nདུ་མ་སྒྲིམ། ཆེད་དུ་མ་ཀློད། ཕར་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཚུར་\nརང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་ཙམ་དེ་\nལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག དེ་ཁ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོམ་ཏུ་བཏུབ་ན་ལེགས། གལ་\n4-25\nཏེ་སེམས་འཕྲོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་འཕྲོ་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སེམས་གནས་\nའཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་འཆར་\nལ། ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་འཕྲོས་པ་རང་གིས་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་ན། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་\nདང་རྟོག་དཔྱོད་ག ============================================================
Chinese
佛母身色黄色，一面二手三眼，右手持钺刀，左手持颅器拥抱父尊，右足蜷曲左足伸展与父尊交合，赤身以五种骨饰印玺严饰，头发半披散。额间有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），密处有梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭哈），顶上有哈，各自安住。从自己的心间放射光芒，所有外器化为宫殿，所有内情众生化为时轮金刚的坛城。所有这些都融化为光融入自身。尽力安住于明空双运的本尊身。这样反复修习也很好。在座间休息时，将本尊身观想为空明法性。以此善行，愿我迅速成就时轮金刚等果位。如前一样回向善根。因为这是引导的阶段，所以除了专注于本尊身之外，不需要念诵咒语。然而，如果乐意稍微念诵咒语，念诵也没有妨碍，所以在将本尊身收摄为空性之前，尽可能地念诵嗡 ཧྐྵྨླྺྼྻྂ 梭哈（藏文：ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。这里也有迎请智慧尊、灌顶、加持等广大的仪轨。如果这样做，就会变成广大的仪轨，非常好。但是，游戏金刚的论典中只讲了这些。对于俱生来说，仅此就足够了。所以，这种容易入门的方法很好。有些上师将所有本尊的口诀引导都与此结合起来。 第六个观修次第，生起次第的引导结束。生起次第的详细含义，此时无法详述，而且另有其他论述，所以这里不讲解。如果感兴趣并且需要，可以详细解释俱生修法的含义。 第二，为了在此期间生起尚未生起的圆满次第智慧，必须授予具足上师口诀的殊胜灌顶。其文字如另有记载。并且，在分别收集三个寂静处之前进行，是获得资格的时机，但现在这样做不方便，所以此时进行是主要的实践。然后是传授引导，经续中说：五甘露（五甘露即色蕴等五蕴）
English
The consort is yellow in color, with one face, two hands, and three eyes. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup, embracing the father. The right leg is bent, and the left leg is extended, uniting with the father. She is naked, adorned with five bone ornaments as seals, and her hair is half-dissolved. On her forehead is Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ). On her throat is Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ). On her heart is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). On her secret place is Svāhā (Tibetan: སྭཱ, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: Svāhā). On her crown is Hā, each abiding in its place. From one's own heart, rays of light emanate. All containers transform into palaces, and all contents transform into the deities of the Kalachakra mandala. All of these dissolve into light and merge into oneself. Abide as much as possible in the deity's body, which is clear and empty. It is good to meditate in this way again and again. When ending the session, purify the deity's body into the state of clear light and emptiness. By this virtue, may I quickly attain the state of Kalachakra and others. Dedicate the merit as before. Because this is the stage of guidance, it is not necessary to recite mantras except to focus on the deity's body. However, if you are inclined to recite mantras a little, there is no harm in reciting them. Before dissolving the deity's body into emptiness, recite Oṃ Ha Kṣma Lā Va Ra Ya Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་སྭཱཧཱ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ) as much as possible. Here, there are also extensive rituals for invoking and absorbing wisdom deities, bestowing initiations, and sealing. If you do this, it will become an extensive ritual, which is very good. However, the treatises of Rolpai Dorje only explain this much. For the spontaneously born, this alone is sufficient. Therefore, this easy-to-enter method is good. Some lamas combine the oral instructions for all yidam deities with this. The sixth contemplation session, the guidance on the generation stage, is complete. The detailed meaning of the generation stage cannot be explained in detail at this time, and there are other explanations, so it will not be explained here. If you are interested and need it, the meaning of the Sahaja Sadhana can be explained in detail. Secondly, in order to generate the wisdom of the completion stage that has not yet arisen, it is necessary to bestow the supreme initiation that possesses the oral instructions of the higher lamas. Its text is as recorded separately. Also, doing it before collecting the three solitudes separately is the time to obtain the qualification, but nowadays it is not convenient to do so, so doing it at this time is the main practice. Then, the transmission of guidance is as follows: In the tantra, it says: the five elixirs (the five elixirs are the five aggregates such as the form aggregate).