Tibetan
པོའི་གསུང་གི ། དབུའི་ནང་ས་བོན་རང་སེམས་ ཧཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །ཟླ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཙུག་གསང་སྙིང་། །སྲོག་རྩོལ་བསུ་སྐྱེལ་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་བྱས་ནས། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གང་འདོད་གནས་སུ་འཕོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ གནད་སྤྱི་དང་མཐུན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ གཉིས་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་བཞུགས་པར་བསམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ 4-89 ཞིག་བཟུང་། སྟེང་རླུང་མནན་པས། ཧཾ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཨཱཿཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡང་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདྲེས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་ པར་བཞག དེ་འདྲ་བ་ལན་འགའ་རེ་སོང་བ་ན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བབས་ ཏེ། སྔར་བཞིན་རང་གནས་སུ་གནས་པར་བསམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རང་ ལ་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་ཟུམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་སྟེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་རླུང་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་རྟགས་འོང་། ཧ་ཅང་དྲགས་ཏེ་ཐལ་གྱིས་དོགས་པའམ། སྟོད་འཚང་དང་། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་བྱུང་ན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐུར་དུ་སོང་། བཤང་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་འོག་ཐག་རིང་ པོར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ནས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ཐམས་ཀྱིས་ཟུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་སེལ། འབེབས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ཡན་ཆད་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ལས་ལ་སྦྱར་ བའི་སྐབས་ནི་ཡར་འཕོ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མར་འབེབས་པ་མི་བྱེད། དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའང་སྐབས་སུ་བབ་ན་བྱའོ། །འདིའི་གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཨ་ཧཱུཾ་ ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་འདུག ཡང་རླུང་ལྟེ་བར་ མནན་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔར་ལུགས་བཞིན་འཁོད། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་ འབུད་པས་ཧིཀ་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མས་རིམ་ཀྱིས་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོར་གྱུར། སྤྱི་གཙུག་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ཞེས་བཤད་དེ། དམིགས་པ་ 4-90 འདི་ངོས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྟེ། དམིགས་ སྐོར་ང་གཅིག་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་། གོམས་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་སྒོམ་ ཡུན་ཐུང་བས་མ་གྲོལ་ན། བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས། དེར་ལམ་བསྒོམས་ན་ གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བར་ དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པས། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་དུ་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གང་ ཡང་རུང་བ་བདག་ཉིད་གང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་སྒོམ། བར་དོར་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་པའི་ འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་། རེས་འགའ་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག སྐབས་ འདིར་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན་ཅིང་། ཆགས་སྡང་ ལ་སོགས་པའི་བློ་སྤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ། རེས་འགའ་ནི་བར་དོའི་མཚན་ ཉིད་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡ་ང་བའི་གཡང་ ས་གསུམ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞིའམ་ལྔ། མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་དྲུག །འགྲོ་བའི་ ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པ། བར་དོའི་ལུས་དང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་དག་ ཡིན་ན། ད་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ནས་ཡོད་དམ་མེད། ཚང་ངམ་མ་ཚང་ཞེས་བརྟག་ཅིང་། འཁོར་ བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་དང་། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་སྡང་ སྤངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་སྒོམ་མོ། །ཁྱད་པར་ཐུན་མཚམས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག ། ཟས་སྤྱོད་ལམ། གཏམ་སྨྲ་བརྗོད། དགྲ་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྐབས་སུ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒོམ་ པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་སད་དུས་སུ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུའང་ཕལ་ཆེར་འཆར་གྱིན་ 4-91 འདུག་ན། བར་དོར་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་ པའོ། ། ལྔ་པ་ནི། མུན་ཁང་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྲེ། ། ཤུགས་ཆད་ལ་སོགས་རང་སར་བསྐྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་བསླབ། །ཅེས་པ་ ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་། དང་པོར་མུན་ཁང་དངོས་སུ་རྟགས་སྣང་རྟག་ཏུ་འོང་ཞིང་བརྟན
Chinese
པོའི་གསུང་གི ། དབུའི་ནང་ས་བོན་རང་སེམས། ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）, ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཟླ་ཉི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཙུག་གསང་སྙིང་། །སྲོག་རྩོལ་བསུ་སྐྱེལ་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་བྱས་ནས། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གང་འདོད་གནས་སུ་འཕོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ གནད་སྤྱི་དང་མཐུན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ སྤྱི་བོར་ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）དམར་པོ་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྔོན་པོ་ གཉིས་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་བཞུགས་པར་བསམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ 4-89 ཞིག་བཟུང་། སྟེང་རླུང་མནན་པས། ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）ཡང་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དེ་ཡང་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདྲེས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་ པར་བཞག དེ་འདྲ་བ་ལན་འགའ་རེ་སོང་བ་ན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བབས་ ཏེ། སྔར་བཞིན་རང་གནས་སུ་གནས་པར་བསམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་རང་ ལ་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡང་ཟུམ་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། ཅི་སྟེ་མ་བྱུང་ན་ཡང་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་རླུང་བཙན་ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་རྟགས་འོང་། ཧ་ཅང་དྲགས་ཏེ་ཐལ་གྱིས་དོགས་པའམ། སྟོད་འཚང་དང་། མགོ་ལ་ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་བ་བྱུང་ན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐུར་དུ་སོང་། བཤང་སྒོ་ནས་ཐོན། ས་འོག་ཐག་རིང་ པོར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ནས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ཐམས་ཀྱིས་ཟུག་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་སེལ། འབེབས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ཡན་ཆད་འཕོ་བ་སྦྱང་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། ལས་ལ་སྦྱར་ བའི་སྐབས་ནི་ཡར་འཕོ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མར་འབེབས་པ་མི་བྱེད། དྲག་རླུང་བཙན་ཐབས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའང་སྐབས་སུ་བབ་ན་བྱའོ། །འདིའི་གདམས་ངག་གི་ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་ལས། ཨ་（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）ལ་ཐིམ། དེ་ཐིག་ལེ་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་འདར་ཁྲིལ་ལི་ལི་འདུག ཡང་རླུང་ལྟེ་བར་ མནན་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྔར་ལུགས་བཞིན་འཁོད། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་ འབུད་པས་ཧིཀ་དང་བཅས་པའམ། མེད་ཀྱང་ར
English
Po's words. Seed-syllable self-mind in the head. Haṃ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum）, Āḥ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）! Crown, secret, and heart with the colors of the moon, sun, and sky. Having gathered the life-force exertion of welcoming and sending into one, Transfer with single-pointed desire to whatever place you wish. It is said that the body key point is in accordance with the general. The central channel inside the body is also as explained above. Inside the central channel, At the crown of the head is a white Haṃ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum） with its head pointing downwards. At the navel is a red Āḥ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, and at the heart is a blue Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, both with their heads pointing upwards. Visualize the lama or yidam residing above the crown of the head. Hold a breath-control 4-89 exercise. By pressing down the upper air, the Haṃ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum） dissolves into the Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. By drawing in the lower air, the Āḥ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah） also dissolves into the Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. Visualize that Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） transforming into a shimmering, trembling, speckled drop. Again, draw in the lower air. By blowing the upper air out, the drop passes through the path of the central channel. From the crown of the head, it shoots out and dissolves into the heart of the lama. Leave it for a little while, mingling with that and the clear light, signs, and appearances. When that has happened several times, the letters descend from the heart of the lama and visualize them residing in their original places as before. The lama dissolves into the nectar of wisdom and merges into oneself. Also, believe that the Brahma's aperture at the crown of the head is closing. By practicing like that for a long time, signs will arise. And if they do not arise, then even if you do a forced practice of violent wind in accordance with the object of transference, signs will come immediately. If it is too strong and there is a risk of excess, or if there is congestion in the upper body, or a severe headache arises immediately, then from within the central channel, a golden vajra, heavy and endowed with weight, goes downwards. It exits from the anus. It goes with force far under the ground, and visualize it piercing with a thud into the center of a great golden wheel on the powerful golden earth. By meditating on that again and again, it is cleared. The descending and so on are similar to the general. Up to that point, it is the instruction for practicing transference. In the case of applying it to activity, one only does the upward transference and not the downward descending. The practice of violent wind by force should also be done when the occasion arises. In some of the instruction's letters, the A（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah） dissolves into the Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）. The Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） dissolves into the Haṃ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum）. That, having become a speckled drop, remains trembling. Again, by pressing the air at the navel, the letters are arranged as before. Then, draw in the lower air. By blowing out the upper air, with or without a hiccup, it is...
Chinese
即，字依次融入下方。 那变成花纹的明点。说是从头顶移到上师的心间。这个观想 4-90 只是显现清晰的形象。这样就是颇瓦的诀窍。观想 第五十一。 第四，如果临终光明未能认识，因为串习力小且禅修 时间短而未能解脱，那么中阴的景象就会显现。在那里修道就能 解脱。那也要从现在起用愿力连接。什么时候中阴 的景象显现的时候，如果与庸常的执着相伴，就会在轮回中漂泊。 在那个时候也要这样想：我要修这个。这样连接之后，六支瑜伽中任何 一个，自己主要修哪个就修哪个。反复发出这样的愿：我要在中阴这样修。 有时想：这全部都是中阴。这个时候不要错乱，要持续保持这样的愿。 断除贪嗔等念头，修持金刚瑜伽。有时，中阴的特征是身体没有影子， 不认识亲友等，可怕的三个悬崖，恐怖的四种或五种声音，不确定的六种姿态，四条道路等。 如果中阴身和景象的特征是这些， 现在这些特征是否一一存在？是否完整？这样观察，忆念轮回的过患， 通过了知无实如幻来断除贪嗔，修持金刚瑜伽。特别是座间行住坐卧， 饮食起居，言语交谈，敌友关系等，器情世间的各种景象显现的时候， 要再三用正念抓住，修这些很重要。这样白天清醒时修习， 晚上做梦时也大多会显现， 4-91 那么，在中阴修道而解脱就毫无疑问了。观想第五十二。 第五，依次修习三个黑屋。将苦乐等所有因缘混合。 力量减弱等恢复原状。修习所有受用行止。就像所说的那样。 也就是，首先在真实的黑屋中，征相景象经常出现且稳固。
English
That is, the letters gradually dissolve downwards. That becomes a variegated bindu. It is said to transfer from the crown of the head to the heart of the guru. This visualization 4-90 only shows a clear image. Thus, it is the pith instruction of transference. Visualization fifty-one. Fourth, if the clear light of death is not recognized, and one is not liberated due to weak habituation and short meditation time, then the appearances of the bardo will arise. There, practicing the path will lead to liberation. That also needs to be connected with aspiration from now on. When the appearances of the bardo arise, if accompanied by ordinary clinging, one will wander in samsara. At that time, think: I will practice this. After connecting in this way, whichever of the six branches you mainly practice, practice that. Repeatedly make the aspiration: I will practice like this in the bardo. Sometimes think: This is all bardo. At this time, do not be confused, and maintain this aspiration continuously. Abandon thoughts of attachment and aversion, and practice Vajra Yoga. Sometimes, the characteristics of the bardo are that the body has no shadow, not recognizing relatives and friends, the three terrifying cliffs, the four or five terrifying sounds, the six uncertain gestures, the four paths, etc. If the characteristics of the bardo body and appearances are these, do these characteristics exist one by one now? Are they complete or incomplete? Examine in this way, remember the faults of samsara, and abandon attachment and aversion by knowing that they are unreal like illusions, and practice Vajra Yoga. Especially in between sessions, walking, standing, sitting, lying down, eating, conduct, speech, conversation, relationships with enemies and friends, etc., when various appearances of the vessel and contents world arise, repeatedly grasp them with mindfulness, and it is important to practice these. By practicing like this during the day when awake, they will mostly appear in dreams as well, 4-91 then there is no doubt that practicing the path in the bardo will lead to liberation. Visualization fifty-two. Fifth, gradually train in the three dark rooms. Mix all the circumstances of happiness and suffering. Restore strength loss, etc. to its original state. Train in all enjoyment and conduct. As it is said. That is, first, in a real dark room, signs and appearances always come and are stable.