Tibetan
(འཛིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ བུམ་ཅན་གྱིས་དུས་ཅི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་དབུ་མའི་གནས་གང་དུ་འཆིང་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆིང་ནུས་པའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ པ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་བཀྲམ་པ་ཅི་འདོད་དུ་ནུས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་ དབང་ཐོབ་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་དག་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གང་ལ་ཡང་བཅུག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱེད་རུང་བ་ནི་ རྩ་ལ་དབང་འབྱོར་བའོ། །)དབང་འབྱོར། གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་རབ་ འབྱམས་སུ་ཤར་ན་ངེས་པར་རྗེས་དྲན་སྒོམ་རན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། དོན་ཚན་ལྔ་ལས། (དང་པོ་)རྗེས་དྲན་གང་ལ་བྱ་ བའི་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དང་། གཙོ་བོ་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གི་སྟོང་ 4-79 གཟུགས་དང་། རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ། བརྟེན་པ་ཞུ་བདེ་དང་བཅས་པའོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་དགོས་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞུ་ བདེ་འཛག་མེད་ལ་བསླབ་པའོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྒོམ་པ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(བེམ་རྫས་ ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆ་གཅིག་འགགས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་གཅིག་གྲུབ་པའི་)སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ བར་དུའོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུན་བོར་ནས། དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གསར་པ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུན་ཉིད་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་བཞི་པ་རྗེས་དྲན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་ གྱུར་པ་ངེས་པར་(ངེས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབར་སྣང་གི་ངོར་གང་ཞིག་སྟོང་གཟུགས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་ པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་)ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ(སྟེ། ལུས་ དང་ནམ་མཁར་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ།།)ར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་ གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཞུ་བདེ་འཛག་ མེད་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། (རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་)འདི་དག་ དམན་པ་ལ་(དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་)སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་(ལས་ཡེ་ཕྱག་གསུམ་)དང་གནས་སྐབས་(ཐིག་ལེ་ སླ་བའི་གནས་སྐབས། ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་དེ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྐ་བའི་དེ་དང་)གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་ 4-80 དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་དབང་པོ་ བརྟུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་སླ་བའི་གནས་སྐབས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མ་བསྟེན་པར། དགའ་བཞི་ རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་ན། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་གར་གཅིག་ ཏུ་དྲིལ་བའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། དེ་ནས་དབང་པོ་ན་འཕོས་ཏེ་བར་སྐབས་དེར་དབང་པོ་འབྲིང་ དུ་གྱུར་པ་[ན]། ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་བསྐ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ན། ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ནས་ ནི་བདེ་བ་རྫོགས་པར་འདྲེན་མི་ཐུབ་ལ། ལས་རྒྱ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའི་སྐབས་སུ། ལས་རྒྱ་ སྤངས་ཏེ། ཡེ་རྒྱ་དང་ཕྱག་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། ཡང་དབང་པོ་ན་འཕར་ ཏེ་རྣོན་པོར་སོང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྐ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཕྱག་ ཆེན་ཁོ་ནས་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་ནི་འདྲེན་ཐུབ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ དེར་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ན་[ལ་]བརྟེན་པའི་རྗེས་དྲན་སྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་གཙོ་ཆེ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་(གཏུམ་མོ་འབར་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་)བཞི་སྦྱོར་ དང་། (ལས་རྒྱ་མེད་པ་)ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྦྱོར་དང་། (ལས་ཡེ་གཉིས་མེད་པར་)ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སྦྱོར་ཞེས་ འདོད་པ་དང་། ཡང་གསུམ་སྦྱོར། གཉིས་སྦྱོར། གཅིག་སྦྱོར་ཞེས་རིམ་པས་སྦྱོར་བའང་ཡོད་ དོ། ། བཞི་པ་ལ། རྟགས་ནི་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐེངས་དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་འབར་ སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཚུལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་རེ་འབྱུང་ལ། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལྷུང་བར་རྩོལ་ཀྱང་མི་ལྷུང་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ཤུགས་དྲག་པོས་གྱེན་ལ་རང་བཟློག་ཏུ་ འགྲོ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང་། དག་པ་ དང་མ་དག་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའོ། །ཚད་མ་ནི་ 4-81 མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་ཚང་ཡང་ནང་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཉམས
Chinese
由于已达到控制的顶峰，瓶气行者能够随心所欲地将气息束缚于中脉的任何位置，并能持续任意时长，从而获得驾驭气息的能力。 凭借这种能力，行者可以随意地在所有脉络中升降、回转、散布明点，从而获得驾驭明点的能力。行者可以将气息和明点注入中脉等任何脉络，随心所欲，从而获得驾驭脉络的能力。）获得自在。当拙火的显现完全呈现为至尊具德的无量本尊身时，务必适时修习忆念。 第三，关于修习方法的支分，有五个要点：（第一）忆念的对象是：一般而言，是所有的脉、气、明点；主要而言，是拙火燃烧显现的空色，以及作为所依的四轮或六轮的明点，和作为能依的融乐。 第二，必要性是：为了真实地成就无变的安乐，即修习融乐无漏。 第三，修习的时长是：直到无变的安乐（由于物质明点的一部分停止，从而成就一部分无变的安乐）的第一个刹那尚未生起之前。在无变的安乐生起之后，也不应舍弃忆念的相续，而修习不同的目标和新的道路，而应将忆念的相续转化为禅定。 第四，忆念自身的体性是：经续中说：“无论拙火显现为何，必定（必定是，在拙火燃烧显现的境界面前，无论什么空色，显现为本尊父母双运的形象，都必定在无分别的觉性中）忆念身与虚空（即，安住于身与虚空显现而清晰的状态，是引导融乐之义）。”因此，无论有无其他助伴手印，都应以无分别、不迷惑的方式安住于拙火燃烧显现的本尊父母双运为主的粗细三有之相，从而一心一意地专注于反复生起融乐无漏的禅定。 第五，如何修习忆念的方法
English
Because the ultimate in control has been reached, the vase-breath practitioner is able to bind the breath in any position of the central channel for as long as desired, thus gaining control over the breath. With the power of that attainment, the practitioner can raise, reverse, and distribute the bindus within all the channels as desired, thus gaining control over the bindus. The practitioner can insert those breaths and bindus into any channel, such as the central channel, and do as desired, thus gaining mastery over the channels.) Attaining mastery. When the appearance of tummo is fully manifested as the supreme, virtuous, and immeasurable deity body, it is imperative to practice mindfulness at the right time. Third, regarding the limbs of the method of meditation, there are five points: (First) The object of mindfulness is: in general, all the channels, breaths, and bindus; mainly, the empty form of the burning appearance of tummo, and the bindus of the four or six chakras as the support, and the melting bliss as the supported. Second, the necessity is: in order to actually accomplish the unchanging bliss, that is, to practice melting bliss without leakage. Third, the length of time to meditate is: until the first moment of unchanging bliss (because one part of the material bindu ceases, thereby accomplishing one part of unchanging bliss) has not yet arisen. After the unchanging bliss has arisen, one should not abandon the continuity of mindfulness, but practice different objects and new paths, but the continuity of mindfulness itself is transformed into samadhi. Fourth, the nature of mindfulness itself is: The tantra says: "Whatever appears in the appearance of tummo must (must be, in front of the appearance of tummo burning, whatever empty form appears as the union of the deity father and mother, must be in the non-discriminating awareness) remember the body and the sky (that is, dwelling in the state of the body and the sky appearing and clear is the meaning of guiding melting bliss)." Therefore, whether there are other companion mudras or not, one should dwell in the form of the coarse and subtle three existences, mainly the union of the deity father and mother of the burning appearance of tummo, in a non-discriminating and non-confused manner, thereby focusing wholeheartedly on repeatedly generating the melting bliss without leakage. Fifth, how to practice mindfulness
Chinese
又，经中说：（追忆之际）这些对下根者（分为上、中、下三根）等差别，以各种主尊的修法转为三种。三种手印（事业手印、智慧手印、大手印）和三种状态（明点稀薄的状态，稍微浓稠的状态，非常浓稠的状态）是因三种次第的缘故，即事业和胜妙的分别念。如是说。首先，根器迟钝且明点稀薄的状态时，不依靠事业手印，无法圆满引导四喜的阶段，将事业、智慧、大手印三者合一而修追忆。之后根器转好，中间阶段根器转为中等时，明点稍微浓稠的状态时，仅凭大手印无法圆满引导安乐，事业手印虽可有可无的阶段，舍弃事业手印，将智慧手印与大手印合一而修追忆。又根器增上而变得锐利，菩提心变得非常浓稠的状态时，仅凭大手印就能圆满引导融乐。未获得不退转安乐的阶段，依靠大手印而修追忆。这些也是以专注为主的缘故，后得时与苦行行为相关则不一定。这三种状态，有四手印结合（拙火燃烧，誓言手印），和（没有事业手印）三手印结合，和（没有事业智慧二者）二手印结合之说。也有次第结合三结合、二结合、一结合。第四，征相是引导圆满四喜的次数，拙火的燃烧显现无边，由上往上越来越殊胜，昆达菩提心虽努力下坠却不坠落，从宝珠处以猛烈之势向上反弹，自身也显现为空色光明的坛城，清净与不清净的三有之影像恒常舒卷。量是四种现量全部具足，然内部胜妙的安乐消失。
English
Furthermore, the tantra states: "(During the recollection phase) these distinctions, such as the three types of inferior individuals (superior, intermediate, and inferior faculties), transform into three types of principal methods of accomplishment for various deities. The three mudras (karma mudra, jñana mudra, and maha mudra) and the three states (the state of thin bindu, the state of slightly thick bindu, and the state of very thick bindu) are due to the progression of the three stages, namely, karma and supreme conceptualizations." As it is said. Firstly, when the faculties are dull and the bindu is in a thin state, without relying on karma mudra, in the stage where it is impossible to fully draw forth the four joys, one meditates on recollection by combining the three: karma, jñana, and maha mudra. Then, when the faculties improve and become intermediate in that intermediate stage, when one has reached the state of slightly thick bindu, in the stage where it is impossible to fully draw forth bliss with maha mudra alone, and where karma mudra is optional, one abandons karma mudra and meditates on recollection by combining jñana mudra and maha mudra. Again, when the faculties increase and become sharp, when the bodhicitta has become very thick, it is possible to fully draw forth melting bliss with maha mudra alone. In the stage where immutable bliss has not been attained, one meditates on recollection relying solely on maha mudra. These are also done primarily with samadhi in mind, but in the post-meditation state, it is not necessarily related to ascetic practices. For these three states, there are those who assert the combination of four mudras (tummo blazing, samaya mudra), the combination of three mudras (without karma mudra), and the combination of two mudras (without karma and jñana). There are also those who combine them sequentially as the combination of three, the combination of two, and the combination of one. Fourthly, the sign is that each time the four joys are fully drawn forth, the blazing manifestation of tummo radiates infinitely, with increasing excellence from above. Although one strives to make the kunda bodhicitta descend, it does not descend, but from the jewel, it forcefully rebounds upwards, and one's own body also appears as a mandala of empty form and light, and the images of the three realms of pure and impure existence are constantly projected and withdrawn. The measure is that all four types of direct perception are complete, but the sacred inner bliss diminishes.