Tibetan
་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་དལ་བུས་དྲངས་ནས་གསང་གནས་སུ་མནན་ ལ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམས། མི་ཐུབ་ན་སུད་ཙམ་སུད་ཙམ་བར་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་མཐར་ སངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་པའོ། ། གསུམ་པ་དགང་བ་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གཡོན་ དུ་བསྒྱུར། ནང་དུ་ཅུང་ཟད་མགྱོགས་པར་ཤར་ཏེ་བརྔུབས་ལ། གསུས་པ་ལྡིར་གྱིས་དགང་། གཏོང་བ་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། བཞི་པ་རེངས་པ་ནི། སྔར་གྱི་འཇམ་རླུང་དགང་གཏོང་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཤིང་། ལུགས་འདིའི་བུམ་པ་ཅན་ཡང་འདིས་འགྲུབ་པར་བཞེད་ལ། དོན་ལའང་འཇམ་རླུང་གི་ བུམ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་ལྟ་སྟངས་གཡས་སུ་ བསྒྱུར། འོག་སྒོ་བསྡམས་གཡས་ནས་དལ་ལ་རིང་བར་བརྔུབས་ཏེ། གསང་གནས་སུ་བཟུང་ ལ། མཐར་གཡས་ནས་བཏང་། གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་ལྟ་སྟངས་གཡོན་དུ་བསྒྱུར། གཡོན་ནས་ དལ་བུས་བརྔུབས། འོག་སྒོ་བསྡམས། ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་བྱ། མཐར་གཡོན་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ ལྟར་རེ་མོས་སུ་སྤེལ་གྱིན་སྒོམ། མཉམ་རྒྱུར་འདུག་ན་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བྱས་ལ་མྱུར་བར་ བརྔུབས། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་ངང་ནས་ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ཕྱིར་དལ་ བུས་གཏོང་། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་དགུ་པའོ། ། ལུགས་འདི་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་གོ །གྲུབ་ཆེན་མན་ལུང་བའི་ བཞེད་པ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་བུ་སྟོན་སོགས་གོང་མས་བསྐྱར་ བཟློས་མཛད་པ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་འདྲའོ། །རྭ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་སྲོག་ རླུང་དངོས་གཞུག་པ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ ལྟ་བུ་ཞིག་མཛུབ་མོས་བཀག་ནས་རླུང་བུས་ཤིང་བརྔུབས། འོག་རླུང་བག་ཙམ་བསྡམས་པའི་ 4-52 བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག གཡས་ནས་འབུད་ཅིང་བཟུང་བ་སོགས་ བུམ་ཅན་འཛིན་པ་གཡས་གཡོན་སྤེལ་གྱིན་སྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ། ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དངོས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྟེང་རླུང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། འོག་སྒོ་ འབྱེད་འཛུམ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ༀ་ཨཱཿདང་ལྷན་ཅིག་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་དེ་སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ ཅིག་གསང་གནས་སུ་གཟིར་བར་བྱའོ། །འདིའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ གྱི་བུམ་ཅན་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་སུའང་དྲག་ཏུ་འདྲེན་པར་བཤད་དེ། ལྟེ་བར་བརྟན་ པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རླུང་གི་བུམ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར་ ཐུར་སེལ་གྱི་བུམ་ཅན་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ པས། དེ་དག་རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ ལ། འགའ་ཞིག་ཞར་ལ་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ། ། འདིར་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྐབས་འདིའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གཞུག་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྣ་བུག་ གཉིས་ཀར་ནས་འབུད་བརྔུབ་བྱ། གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་ ཉིང་ལག་གི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཞེས་འོག་སྒོ་དྲག་ ཏུ་བསྡམས་ལ་སྟེང་དུ་དྲངས། ཨཱཿཞེས་འོག་སྒོ་དབྱེ་བས་ཐུར་དུ་བསྡིགས་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་ གཞུག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མགྲིན་པ་དང་རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་གཅུད། ཁྱབ་བྱེད་གཞུག་པ་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ། ཉ་བཞི་སྒྲིམ་མོ་ཞེས་བཤད་ནའང་། དེ་གསུམ་ པོ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེང་སང་ཉམས་ཁྲིད་མི་སྐྱོང་བས་དམིགས་སྐོར་ ལོགས་པར་མི་འདྲེན་ནོ། །མན་ལུང་བའི་མཚན་བརྗོད་སྦྱོར་དྲུག་གི་ལུགས་ནི། དལ་བུས་ བརྔུབས་པ་ན་ༀ་གྱི་ཡིད་བཟླས་དང་། ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་རྔུབ་ཆུང་དང་བཅས་ཏེ་འཛིན་པ་ན་ 4-53 ཧཱུཾ་གི་ཡིད་བཟླས་དང་། དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་འབུད་པ་ན་ཨཱཿའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་ བར་བཞེད་དེ། འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདི་ཉིད་བཞེད་དོ། །འདི་ ནི་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་ལ་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་ལུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྱི་ཅོ། ཁྲོམ་ལོ། ཙ་མི། རྒ་ལོ་སོགས་ལུགས་གཞན་གྱི་དགང་ བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ཚང་བར་ཤེས་པས་ལོགས་ སུ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མན་ངག་སྦྱར་བ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ དུས་རྟགས་སྣང་ལ་དྲག་ཏུ་སེམས་གཏད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་ཉིད་དང་བསྲེ། གནས་ པའི་དུས་སུ་སེམས་དང་སྟོང་གཟུགས་བསྲེས་པའི་མྱོང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་བཤིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉམས་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གནད་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་དང་། ཞལ་ནས་ ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུད་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ གཉིས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྤོགས་ཆོག་བོགས་འདོན་དང་། སྲོག་རྩོལ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གེགས་བསལ་ བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མ་ཆུད་ཅིང་མ་འཆིངས་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ དགག་པ་ནི་སྤོགས་ཆོག་ཡིན་ཏེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་བཞེད་པས། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སྤྱི་ དང་མཐུན་པར་བཅས། རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་རླུང་རང་སོར་བཞག རྩ་བཟང་ན་ལག་པ་གཉིས་ གང་རུང་གཅིག་གི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་མནན། རྩ་ངན་ན་གཡས་ཀྱི་ མཐེ་བོས་གཡས་ཀྱི་འཕར་རྩ་དང་། གཡོན་གྱི་མཐེ་བོས་གཡོན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན། སོར་མོ་ ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟག་པ་ནས་རྟེན་ཏེ། རན་པར་གཙིར་བས། རབ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། འབྲིང་ལ་རྣམ་རྟོག་འགག་ཅིང་རྟགས་སྣང་ གསར་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། ཐ་མ་ལའང་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་འགག་གོ །དང་པོར་ཤུགས་ཆུང་ 4-54 བ་མི་འགྱེལ་ཙམ་དུ་མནན་ཞིང་། ཕྱིས་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ཏུ་མནན་པས་ཉམས་ཇེ་བཟང་ ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ནི། འདི་ལ་རྡུལ་མཐའ་ཅན་ཟེར་ཞིང་། རྟིང་པ་གཡས་པས་བཤང་ལམ་དགག བརླ་དང་བྱིན་པའི་བར་དུ་གསང་རྩ་ལྟེམ་པའམ། རྟིང་པ་གཡོན་པས་གསང་རྩ་ལྟེམ། ལག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གདན་ལ་བརྟེན། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ གཉིད་ལོག་མནན། རླུང་ཡོངས་རྫོགས་བཟུང་བའམ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་བའི་ལྷག་མ་ བཟུང་བ་གང་བདེ་བྱ། ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི་འོག་ ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ། ། བོགས་འདོན་ནི། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བཟུང་། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དེ་ ཉིད་མཐོང་། །གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་དང་ སྟོང་གཟུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་ འཆར། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་འདོད་དུ་འཆར་ཐུབ། དེ་སྐབས་ནས། ལྟེ་ བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དབུ་མ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་དེ་ཙམ་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ལ་ སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་དྲོད་ཚ་འུར་བ་སོགས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་འཕྲལ་དུ་ཤར་བྱུང་ ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། བདེ་དྲོད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་མི་གསལ་དུ་སོང་ན་གནད་ འཕྱུགས་པ་ཡིན་པས། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ཚུལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས། དེའི་ནང་ དུ་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ན་སྔར་བཞིན་སྒོམ། དེ་ནས་ཉམས
Chinese
轉向一方，將氣緩緩導入，壓在密處，盡力收束。若無法做到，則一點一點地切斷，最終放開。這是第十七個觀修次第。 第三，充滿：當氣從左鼻孔流動時，視線稍微轉向左邊，稍微快速地進入並吸入，使腹部鼓脹。呼氣與之前相同。這是第十八個觀修次第。 第四，僵直：與之前的柔和氣息的充滿和呼出方向相同。此法的寶瓶氣也認為由此成就，實際上也是柔和氣息的寶瓶氣。也就是說，消除濁氣，若氣從左鼻孔流動，則視線轉向右邊，收束下門，從右邊緩慢而長久地吸入，保持在密處，最終從右邊呼出。若氣從右邊流動，則視線轉向左邊，從左邊緩緩吸入，收束下門，使腹部鼓脹，最終從左邊呼出。像這樣交替進行修習。若處於雙脈同時流動的狀態，則視線保持筆直，快速吸入，在臍部以強烈的結合方式，稍微壓迫腹部，向外緩緩呼出。這樣就是寶瓶氣，即第十九個觀修次第。 此法也是完整的拙火瑜伽訣竅之一。據說這是大成就者曼隆巴的觀點。覺摩·卻吉堅贊和布頓等上師們的重複修習，也大致與此相似。熱譯師派的訣竅是：首先，真正地導入命氣。身體姿勢等與一般相同，首先用手指堵住右鼻孔之類，吹氣並吸入，稍微收束下氣，保持寶瓶氣。然後堵住左鼻孔，從右邊呼出並保持等，交替進行左右寶瓶氣的修習。這是第二十個觀修次第。 真正導入下泄氣的方法是：像之前的上行氣一樣進行，以下門強烈的開合方式，與嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，汉语字面意思：阿）一起猛烈地牽引，使其與上行氣一起壓迫在密處。此訣竅的文字中說，命氣和下泄氣的寶瓶氣，也應在其他脈輪中猛烈地牽引，這是為了獲得在臍部的穩固。
English
Turn to one side and slowly guide the air in, pressing it into the secret place, constricting as much as possible. If you can't, cut it off little by little, and finally release it. This is the seventeenth contemplation. Third, filling: When the air flows from the left nostril, slightly turn the gaze to the left, enter slightly faster and inhale, causing the abdomen to swell. Exhalation is the same as before. This is the eighteenth contemplation. Fourth, stiffening: The direction is the same as the previous gentle air filling and exhaling. This method also considers the vase breathing to be accomplished by this, and in reality, it is also the vase breathing of gentle air. That is, eliminate stale air, and if air flows from the left nostril, turn the gaze to the right, constrict the lower gate, inhale slowly and for a long time from the right, hold it in the secret place, and finally exhale from the right. If air flows from the right, turn the gaze to the left, inhale slowly from the left, constrict the lower gate, make the abdomen swell, and finally exhale from the left. Practice in this alternating manner. If in a state where both channels flow simultaneously, keep the gaze straight, inhale quickly, and with a strong union in the navel, slightly compress the abdomen, and exhale slowly outward. This is vase breathing, the nineteenth contemplation. This method is also one of the complete Tummo yoga instructions. It is said that this is the view of the great accomplished Manlungpa. The repeated practice of Jemo Chokyi Gyaltsen and Buton and other masters is also roughly similar to this. The instructions of the Ra Lotsawa tradition are: First, truly introduce the life force air. The body posture etc. are the same as usual, first block the right nostril with a finger or similar, blow air and inhale, slightly constrict the lower air, and hold the vase breathing. Then block the left nostril, exhale from the right and hold, etc., alternately practice left and right vase breathing. This is the twentieth contemplation. The method of truly introducing downward-clearing air is: Do as with the previous upward-moving air, and with a strong opening and closing of the lower gate, pull strongly together with Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，汉语字面意思：阿), causing it to press together with the upward-moving air in the secret place. The text of this instruction says that the vase breathing of life force and downward-clearing air should also be pulled strongly in the other chakras, which is to obtain stability in the navel.
Chinese
已经这样做了。同样，将命气的宝瓶气做十八次变化，以及做下泄气的宝瓶气等，也是在获得驾驭气息的权力的情况下做的。因此，那些暂时对于初学者来说是不需要的，有些会自动成就，有些则顺便在下面展示。第二十一个观想次第。在这里，仅凭这些就足以使此时的命勤诀窍完整。从之前的延续来说，共同住气的注入是：其他与之前相同，只是从两个鼻孔呼出吸入。除了顶髻轮之外的五个脉轮，以及支分细分的诸气，都观想成聚集在一起。念诵嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），收紧下门并向上提。念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），打开下门并向下压。与向上行的注入相同，只是收紧喉咙和上身。普遍行的注入也与此相同，只是收缩手指。虽然说“四鱼绞”，但这三者是支分的观想，而且现在不培养实修指导，因此不单独列出观想次第。门朗巴的名称念诵结合六法的规矩是：缓慢吸入时念诵嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的意念，结合口诀宝瓶气小口吸入并保持时念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的意念，缓慢呼出几乎不可见时念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的意念。觉窝派的上师们实际上也是这样认为的。这是在一个气息修法中，金刚念诵和宝瓶气两种都具备的规矩，显得非常殊胜。同样，吉觉、仲洛、匝弥、嘎洛等其他规矩的充满、排出和宝瓶气等，因为知道那些都具备意义，所以不需要单独解说。对于这一切共同加入的口诀是：气息呼出时，强烈地将心专注于表象。进入时，与心性融合。停留时，破坏心与空色融合的体验和执着。这是极其深奥的实修，禅定的心之要诀，是从耳朵到耳朵，从口到口相传，是所有具量续部的无垢见解。第二十二个观想次第。 第二是增补仪轨。
English
It has been done that way. Similarly, doing the vase breathing of the life force eighteen times, and doing the downward-clearing vase breathing, etc., are also done under the authority of gaining control over the breath. Therefore, those are not needed for beginners for the time being, and some will be accomplished spontaneously, and some will also be shown incidentally below. The twenty-first contemplation cycle. Here, just that much is enough to make the essential instructions of the life force exertion complete for this occasion. Continuing from the previous, the insertion of the equalizing air is: other than that, it is the same as before, except that one exhales and inhales through both nostrils. The five chakras, excluding the crown chakra, and all the branch and sub-branch airs are thought of as being gathered together. Reciting Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), tighten the lower gate and draw upwards. Reciting Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), open the lower gate and press downwards. The insertion of the upward-moving is the same as that, except that one tightens the throat and upper body. The insertion of the pervasive is also the same as that, except that one curls the fingers. Although it is said "four fish twist," those three are contemplations of the branches, and since nowadays the practical instructions are not cultivated, the contemplation cycles are not listed separately. The system of Manlungpa's sixfold combination of name recitation is: when inhaling slowly, mentally recite Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and when holding with a small inhalation of the combined vase breathing, mentally recite Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and when exhaling slowly to the point of being almost invisible, it is considered that one should mentally recite Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). The earlier lamas of the Dro tradition also essentially held this view. This is a system in which both vajra recitation and vase breathing are complete in one breath practice, and it appears to be very excellent. Similarly, the filling, expelling, and vase breathing, etc., of other systems such as Gyijo, Tromlo, Tsami, Galo, etc., are not necessary to explain separately because it is known that those all have complete meaning. The common instruction added to all of these is: when the breath goes out, strongly focus the mind on the indicative appearance. When it enters, mix it with the mind itself. When it stays, the experience and grasping of mixing the mind and empty form should be destroyed. This is an extremely profound practice, the essential point of the meditative mind, transmitted from ear to ear and from mouth to mouth, is the flawless view of all the authoritative tantras. The twenty-second contemplation cycle. Second is the supplementary ritual.