Tibetan
རྣལ་འབྱོར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་ལུགས་ རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཚང་བ་དགོས་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སོགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་{ནི་}ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ འདིའི་གནད་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་། ཉིན་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཡོན་གྱི་ལྔ་རྣམས་དབུ་མར་བསྡུས་པས་མཚན་རྟགས་ངེས་པ་རྟགས་བཅུ་ སོགས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་རྟགས་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ (རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་ངོའི་སྟོང་སེང་གི་ནམ་མཁའ་)ལ་ནི་དུ་བ་(དང་)སྨིག་རྒྱུ་(དང་)རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ མཁའ་སྣང་ཉིད་(དེ་མེ་ཁྱེར་དང་)དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་བཞི་ དང་། འབར་བ་(སྟེ་དུས་མེ་)དང་ནི་ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མ་(དང་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་སྒྲ་གཅན་)རྣམས་དང་མཆོག་གི་ ཆ་(སྟེ་གློག་)དང་ཐིག་ལེ་(སྔོན་པོ་)མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་དྲུག་ སྟེ། རྟགས་བཅུ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་རེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ པ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གོ །[སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བརྙན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།] དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཞེས་ 4-37 བྱ་ཡིས། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྟགས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་རྣམས་མཐོང་ བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་(ཚད་མ་ )དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་(པའི་ཚད་མ་)པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚད་མ་ ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་(དབང་པོ་མངོན་ སུམ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་)བཞི་ཡོད་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མངོན་ (རྣལ་འབྱོར་མངོན་)སུམ་གཅིག་ཡིན་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཐམས་ ཅད་ལ་མངོན་སུམ་བཞི་ཆར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆ་ཤས་རེ་ཚང་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དབང་ པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་དབང་པོ་ཡང་སྤྱན་ལྔ་(ཤའི་ སྤྱན། ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་)ལས་ཤའི་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོར་(བསམ་གཏན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་)ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་(བའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་ཤེས་མ་འགྲུབ་)པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །མིག་གི་སྒྲ་ནི། ཨཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། དབང་པོ་ཐམས་ ཅད་ལའང་འཇུག་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཆ་མཐོང་བའི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་གོ །འོག་མ་རྣམས་ལའང་ འདིས་རིགས་འགྲེའོ། ། ལྔ་པ་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཉིད་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་མེད་ལ། དག་བྱ་ལ་དབྱེ་ན་སྤྱིར་ཕུང་ཁམས་ སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ངོ་སྐལ་གྱི་དག་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་(ཡེ་ 4-38 ཤེས་ཀྱི་ཁམས། ཡིད་དབང་། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་གི་དབང་པོ་དྲི་ཆུ་འདོར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་པ་དྲུག་)སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་སོར་སྡུད་ ལ་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། རྟགས་བཅུ་རིམ་པས་འཆར་བའི་དབང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་ དབྱེ་བ་བཅུ་ཡོད་པས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པ་དང་། སྔགས་འབྲས་གྲུབ་ པ་སྟེ། (རྒྱུད་ལས་)སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་(གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་དང་། དེ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ ཅན་འཇུག་ཤེས་ལྔའི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རླུང་འགགས་པ་)ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་(སྟེ་བདེན་ཚིག་)སྔགས་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་(བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ་)རློབ། །ཅེས་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུ་ནི། ནམ་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་(སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པ་དྲུག་ )སོགས་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་པ་དྲུག་ཚན་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་འབྱུང་བའོ། ། དེ་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་འདི་བསྡུ་ན་ཐུན་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བྱ། རྒྱས་ པ་ལ་སྤྲོ་ན་ཐུན་མང་པོར་བཤད་དེ། མཐའ་ཆོད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་བྱའོ། །དེས་སོ་སོར་ སྡུད་པའི་འཁྲིད་ཚར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་ན། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ རྗེས་ཀྱི་འཁྲིད་རྣམས་སྐབས་འདིར་བཤད་དེ། རེ་ཞིག་འཁྲིད་རྫོགས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ལ། ཡང་སྐབས་འདི་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་འདོད་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བློ་ ལ་འགོད་པ་སོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་རིམ་གྱིས་འབོགས་པར་ བྱའོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁྲིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཉམས་ལེན་དམིགས་པའི་ གནད་དང་། སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསམ་གཏན་དངོས་དང་། སྤོགས་ 4-39 ཆོག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་སྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་ཉིན་མཚན་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་ཀར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་གནད་ངག་གནད་གཉིས་པོ་སྔར་ སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲ། སེམས་གནད་ཀྱང་མི་གཡོ་བར་འཇོག་ཚུལ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ འདྲ་མོད་ཀྱིས། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི། སྔར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ མ་མཐོང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཐོང་བའི་དུས་ནའང་སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་མི་འཇོག་པར་ནམ་ མཁའ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཚབ་ཏུ་ སྟོང་གཟུགས་ལ་སེམས་འཇོག་པ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། རིག་པ་སྟོང་ གཟུགས་ལ་ཆེ་རེ་གཏད་ཅིང་། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་ བྱེད། ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རིག་{པ་[གེ་བ་]ཁོ་རང་ལ་ལྟ་ཤེས་ཙམ་བྱའོ། །འདི་ སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། སྒོམ་ལ་བཞག་པའི་དུས་སྟོང་གཟུགས་ མེད་པ་ཆེར་མི་ཡོང་ལ། ཅི་སྟེ་མེད་པའི་སྐབས་སེང་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན། སོར་སྡུད་བཞིན་སྒོམ། སྟོང་གཟུགས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་ དང་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་འབྲང་བར། ལྟ་སྟངས་དང་རིག་པ་ཐོག་མའི་གཏོད་ས་དེ་ཁར་ གཏོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་གཏོད་ས་དེ་ཁར་རིམ་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་འདུས་ འོང་། དེ་གཡོ་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟངས་དང་སེམས་འབྲངས་ན། བྱེད་བཅིང་དང་དམིགས་པའི་ གནད་འཆུགས་པས་སྟོང་གཟུགས་རང་ཡང་མི་བརྟན་པར་འགྲོ་བ་
Chinese
应当修习瑜伽。如是说，通达实相之方便，需要日间和夜间的瑜伽二者齐全，这是显宗和密宗二者的观点。然而，通过身体上的要害之处进行按压等其他特殊方便，密宗显得尤为殊胜。特别地，此处的要点是：夜晚的瑜伽将右侧的五个脉轮，以及白天的瑜伽将左侧的五个脉轮，都汇集到中脉，由此会显现确定的征相，即十种征相等等。这是就主要方面而言的。 第四是，各自收摄的等持之境，即十种征相。经中说：空性（瑜伽士自性的空寂虚空）中，则有烟（和）阳焰（和）极明无垢的虚空景象本身（即萤火虫）和灯火。如是夜晚瑜伽的四种征相。燃烧（即时节之火）和月亮（和）太阳（和）金刚（即罗睺）以及殊胜之分（即闪电）和明点（蓝色）将会显现。如是白天瑜伽的六种征相。十种征相是确定的征相。即使属于这十种中的任何一种，不确定的征相也是无边无际的。[名为见到各种各样的影像。] 此外，法性胜义的智慧安住于自身，通过修习道，它会显现，因为这是生起信心的原因，所以称为征相。并非仅仅是世俗错觉的征相。如是，见到这些征相的意识是量。此外，经中说：天尊的所缘为何，即现量（量）和比量（的量）成为两种。现量是，通过修习彼，如同虚空中的星星一样，众多圆满受用身。如是所说，生起次第的量是比量，而六支瑜伽的量全部是现量。现量也从相的方面来说有四种（根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量），从本体的方面来说，现（瑜伽现）量是一种。因此，在六支各自的情况下
English
One should train in yoga. As it is said, the means to realize the true nature requires the completeness of both daytime and nighttime yoga, which is the view of both Sutra and Tantra. However, through other special methods such as pressing on the vital points of the body, Secret Mantra is particularly superior. In particular, the key point here is that the nighttime yoga gathers the five chakras on the right, and the daytime yoga gathers the five on the left into the central channel, thereby causing definite signs, such as the ten signs, to appear. This is in terms of what is most important. Fourth is the ten signs of the object of Samadhi that are gathered separately. From the Tantra: In emptiness (the yogi's own nature of empty and clear sky), there is smoke (and) mirage (and) the very clear and stainless sky appearance (that is, fireflies) and a lamp. Thus, four signs of nighttime yoga. Blazing (i.e., seasonal fire) and the moon (and) the sun (and) the vajra (i.e., Rahu) and the supreme part (i.e., lightning) and the bindu (blue) will be seen. Thus, six signs of daytime yoga. The ten signs are definite signs. Although they belong to any one of these ten, the indefinite signs are limitless. [It is called seeing various images.] Moreover, the wisdom of the ultimate nature of reality abides in itself, and by meditating on the path, it will manifest, and because it is the cause of generating faith, it is called a sign. It is not merely a sign of conventional illusion. Thus, the consciousness that sees these signs is valid cognition. Moreover, from the Tantra: Whatever is the object of the deity, namely direct perception (valid cognition) and inference (valid cognition) become two types. Direct perception is that, by practicing it, like stars in the sky, many enjoyment bodies are perfected. As it is said, the valid cognition of the generation stage is inference, and all the valid cognitions of the six-limbed yoga are direct perception. Direct perception also has four aspects in terms of characteristics (sense direct perception, mental direct perception, self-awareness direct perception, yogic direct perception), and in terms of essence, there is one direct (yogic direct) perception. Therefore, in the case of each of the six limbs
Chinese
所有现量都各自具备四种现量的部分特征。但此处以根现量的特征为主。因此，根也是五眼（肉眼，天眼，法眼，慧眼，佛眼）中的肉眼。如《无垢光经》所说：此处首先（尚未达到禅定顶峰之前的）初业瑜伽者（的相续中未生起神通）没有神通，而是以肉眼见到各种事物。如此等等。眼的词语，如果从名为“阿叉”（藏文：ཨཀྵ་，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：轴）的词语引申而来，那么也适用于所有根，因此不要仅仅理解为见到色法形象的所依。而是适用于执持空性的色声香味触等一切。下文也依此类推。 第五，以所有六支来清净垢染的基础，唯有法性如来藏，因此没有差别。如果从所净方面来区分，一般有三十六蕴界。其中，各自收摄的本分所净为智慧蕴，即（智慧界，意根，声生处，殊胜根，排泄物，即智慧界六者等）等智慧界六者这一组。如果从能净收摄方面来区分，则有十种，由于十种征相依次显现的缘故，有修证高低的十种差别。 第六，暂时的果是成就谛语和成就咒果。如（续部中说）各自收摄，瑜伽士（五境色声香味触，以及执持五境的五识生起关联之因的风息止息），远离境与相（即谛语），所有咒语都加持（成就谛语之义）。如是说。究竟的果是，何时获得圆满正等觉的果位时，于金刚萨埵（种种母，普贤，语金刚母，害庄严王，极青色母即佛智慧界六者）等佛智慧界六者一组的无量坛城生起。如是
English
All direct perceptions possess some characteristics of the four types of direct perception. However, in this context, the characteristic of sense direct perception is primary. Therefore, the sense is also the physical eye among the five eyes (physical eye, divine eye, Dharma eye, wisdom eye, Buddha eye). As stated in the "Vimalaprabha Sutra": Here, initially, the beginner yogi (whose continuum has not developed clairvoyance) does not have clairvoyance because they have not reached the peak of meditation. Instead, they see various things with the physical eye. And so on. The word for "eye," if derived from the word called "Aksha" (Tibetan: ཨཀྵ་, Sanskrit Devanagari: अक्ष, Sanskrit Roman transliteration: akṣa, literal Chinese meaning: axis), then it also applies to all senses. Therefore, it should not be understood merely as the basis for seeing the form of objects. Rather, it applies to all that apprehends emptiness, such as form, sound, smell, taste, and touch. The following should be understood similarly. Fifth, the basis for purifying defilements with all six limbs is only the Dharmata Tathagatagarbha, so there is no difference. If differentiating from the aspect of what is to be purified, there are generally thirty-six aggregates and elements. Among them, the purification that is the responsibility of each to gather is the aggregate of wisdom, namely (the wisdom element, the mind faculty, the place of sound origination, the supreme faculty, excrement, i.e., the six of the wisdom element, etc.) the group of six of the wisdom element. If differentiating from the aspect of the purifying gathering, there are ten, because of the gradual appearance of the ten signs, there are ten differences in the height and depth of experience and realization. Sixth, the temporary result is the accomplishment of truthful speech and the accomplishment of mantra results. As (stated in the tantra) gathering individually, the yogi (the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, and the cessation of the wind, which is the cause of the arising of the connection between the five consciousnesses that hold the five objects), separated from object and aspect (i.e., truthful speech), all mantras are blessed (meaning the accomplishment of truthful speech). Thus it is said. The ultimate result is that when one attains the state of complete perfect enlightenment, the mandala of infinite realms of Vajrasattva (various mothers, Samantabhadra, Vajra Sound Mother, Harm Adornment King, Extremely Blue Mother, i.e., the six of the Buddha wisdom element) and so on, the group of six of the Buddha wisdom element, will arise. Thus