Tibetan
བས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ གསུམ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། དེ་དག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་སོར་སྡུད་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། སོ་ སོར་སྡུད་པའི་སྤོགས་པ་ནི། །བྱེད་བཅིང་དྲག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བྱེད་བཅིང་ གང་ལ་ཟེར་ན། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། མཚན་མོ་གསེང་མེད་ཁྱིམ་ དུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །བྱེད་པ་ལྔ་ལ་བཅིང་པ་གཉིས། །བླ་མའི་ཞལ་ ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འདི་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྤོགས་ཆོག་ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་ རླུང་། བཅིང་པ་གཉིས་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བཅིང་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནི་ཉིན་ མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་འདྲ། མིག་གཉིས་ལྟ་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ། ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག མཆུ་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་གསུམ་གཅུད། 4-33 བཞིན་ཁྲོ་བོའི་གདོང་དུ་བྱ། ལུས་ཉ་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་རྐང་སོར་རྣམས་བཀུག ཁུ་ཚུར་དང་སྐྱིལ་ ཀྲུང་དམ་དུ་བྱ། དཔུང་པ་དྲག་ཏུ་རྒྱངས། དེས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་འཆིང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ གཅེར་བ་དང་། ཕྱིར་འཕེལ་ཁ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་རེ་མོས་བྱ། དེ་ཡང་རེ་མོས་མྱུར་པོ་མ་ཡིན་ པར་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཙམ་སྤེལ་དགོས། དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་བཅིངས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ གྱི་གསུམ་ཆའམ། བཞི་ཆ་ཙམ་རེ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་སྒོམ་པས། སོར་སྡུད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ། དང་པོ་ཅུང་ཟད་ སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཐུབ། སྔར་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་མ་ཉམས་ཀྱང་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ ལས་ཡར་བསྐྱེད་མ་བྱུང་ནའང་། འདི་བསྒོམས་པས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། དེས་ན་སྤོགས་པའི་ ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་གེགས་སྡང་ལ། ཕྱིས་ བོགས་བསྐྱེད་ཆུང་བར་ཡོད་པས། གོང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་བྱུང་ན་སྒོམ་གྱི་གཞན་ མི་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། ། ཡང་ཙ་མི་དང་། རྒ་ལོའི་མན་ངག་ལས། སྐར་ཁུང་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྣོད་ཆུས་གང་བ་ལ་ ལྟ་བའི་མན་ངག་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་མོད་ཀྱི། གནད་ གལ་ཆུང་བར་མངོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་སོར་སྡུད་ཀྱི་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་བར་དུ་ནི། རང་བ
Chinese
因此，行为的结合有三种，经中如此说。 那些应该在别处详细了解。 在这里，对于最初的修行者来说，与单独的收摄相关的，如《时轮耳传》中所说：“单独收摄的增益是，要猛烈地进行束缚和禁锢。” 什么是束缚和禁锢呢？《三瑜伽之精要光明》中说：“夜晚在无缝的房间里，极其专注的修行者，五种行为加以二种束缚，应从上师处了解。” 因此，这也是经中所说的增益仪轨，属于强力结合的范畴。 也就是，五种行为是五根的风，二种束缚是命气和下泄气。 因此，此法的实践，无论是白天还是夜晚的瑜伽都可以。 双眼紧紧地收摄于一个微小的目标，而不是广大的范围。 舌头向后卷。 嘴唇、鼻子和耳朵三者收紧。 面容呈现忿怒相。 身体像鱼一样扭动，脚趾弯曲。 紧握拳头，跏趺坐稳。 双臂猛烈地伸展。 这样束缚五根的风。 腹部交替进行紧缩和向外扩张。 这种交替不是快速的，而是每隔一个小时左右进行。 这样就束缚了命气和下泄气。 像这样修习一个座次的四分之一或三分之一。 座次的剩余时间如常修习。 即使长期修习收摄而未生起证悟者，也能生起。 即使最初生起少许而退失者，也能恢复。 即使先前生起少许而未退失，但未从最初的生起中进一步增长，修习此法也能增长。 因此，称为增益仪轨。 从一开始就修习此法，虽然辛苦且多障碍，但后来的增益很小。 如果出现上述三种状态，则不需要其他的修习了。 第七，观想引导。 另外，在匝弥和嘎洛的口诀中，有观看星孔和观看盛满水的容器的口诀，虽然稍微属于空形增益仪轨，但显得不太重要。 第二种是，夜晚睡觉的时候，在尚未掌握收摄的身体要点之前，自己
English
Thus, there are three kinds of combining actions, as stated in the tantras. These should be understood in detail elsewhere. Here, for those who are beginners, the connection with solitary withdrawal is as stated in the oral transmission of the Kalachakra: "The accumulation of solitary withdrawal is to vigorously engage in binding and restraining." What is meant by binding and restraining? As explained in "The Essence of the Three Yogas": "At night in a secluded room, the practitioner who is extremely concentrated should know from the guru's instructions the five actions and the two bindings." Therefore, this also belongs to the category of forceful combinations in the accumulation ritual mentioned in the tantras. That is, the five actions are the winds of the five senses, and the two bindings are the binding of the life force and the downward-clearing wind. Therefore, the practice of this can be done during either daytime or nighttime yoga. The two eyes are intensely focused on a small point, not on a large area. The tongue is turned back. The lips, nose, and ears are all constricted. The face is made into an angry expression. The body is twisted like a fish, and the toes are bent. The fists and cross-legged posture are held firmly. The arms are stretched out forcefully. This binds the winds of the five senses. The abdomen is alternately contracted and expanded. This alternation should not be done quickly, but rather every hour or so. This binds the life force and the downward-clearing wind. Meditate in this way for about a third or a quarter of the session. Meditate on the remainder of the session as usual. Those who have not developed realization even after meditating on withdrawal for a long time will develop it. Those who have developed it slightly but have lost it can recover it. Even if those who have previously developed it slightly have not lost it, but have not progressed beyond the initial development, meditating on this will lead to further progress. Therefore, it is called the accumulation ritual. Meditating on this from the beginning is difficult and full of obstacles, and the subsequent benefit is small. If the above three states occur, then no other meditation is necessary. Seventh, guidance on visualization. Also, in the instructions of Tsami and Galo, there are instructions for looking at a star hole and looking at a container filled with water, which may slightly belong to the accumulation ritual of empty forms, but they seem to be of minor importance. The second is that at night when sleeping, until one has mastered the physical points of withdrawal, one should
Tibetan
བས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། ལུས་གནད་ལྟ་ལྟངས་འབྱོངས་ནས། ཙོག་པུའམ། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ཞིང་། མིག་བཙུམ་ནས་མིག་ འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ སྒོམ་ཤུགས་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་མཚམས་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་ 4-34 བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ མ་ཟིན་ན། རང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་[ཀ་]ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཕུང་གི་མཐའ་ནས་ རིམ་གྱིས་ཡལ། སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྤུ་ཤད་ཙམ་ལ་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཡང་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམས་ནས་ སྔར་བཞིན་བྱས་པས་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཚད་ མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ གཡའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་ངོ་སྐྱོང་ཤེས་པ་ལ་རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་པར་བཤད་ཀྱང་ མི་གོ་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་རིགས་བཤད་མི་དགོས་པ་དང་། མགྱོགས་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ སྐབས་རྣམས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་ཆོག གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཆད་པ་བླ་མ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཡང་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་དང་ འདྲའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་དོན། སྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཡན་ལག སྒོམ་ པའི་རྟགས་ཚད། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་གོ ། དང་པོ་ནི། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་སོ་སོ། ཨཱ་ཧ་ར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ སྡུད་པ། སྤོང་བ། ཟ་བ། གཅོད་པ། ལེན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྡུད་པ་ སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བས་པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ འབྲེལ་བ་གཅོད་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡན་པ་སྡུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ 4-35 པོ་གཞན་ལྔ་འོད་གསལ
Chinese
安放于此是最好的。身体要掌握姿势，或蹲着，或将右胁置于下方，以狮子卧式而睡，闭眼后，以眼球向上翻转的姿势，以及从心的要诀的姿势引导，观看虚空。就在这样的状态中入睡。凭借白天的禅修力量，以及入睡前衔接的因缘，七天，或半个月，或一个月等等，就能证得睡眠光明。如果未能证得，就从自身时轮中显现的[心间]发出光芒，所有器情世间都化为光融入自身，自身也化为光。从光团的边缘逐渐消失。在心间的位置，长久地专注于如芝麻大小或如毛发尖端的光点。那光点也消失，心专注于虚空。像这样禅修七次左右，然后如前一样进行，就能迅速证得。其中，证得睡眠光明的程度有很多种，但暂时来说，在深度睡眠时，如果光明空性的觉性远离了分别念的垢染，并且出现了能够认识自性的各种征兆和现象，那么就可以算作是证得了睡眠光明。第八个修持要点结束。 第二，将禅修的意义铭记于心：即使是说某人非常愚笨而无法理解，或者对于智慧极高的人来说不需要解释，或者在进行快速引导时也可以不解释。在其他情况下，尽可能地解释是上师们的惯例，而且非常重要，下面的内容也与此类似。简而言之，就是： 各自收摄的名称含义，禅修的时间，禅修方式的支分，禅修的证量，所净和能净的区分，以及通过禅修所获得的果实，这六个方面。 第一方面是：梵文（梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：善于制作）中，“遍”（藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城体：प्रति，梵文罗马拟音：prati，汉语字面意思：各自），“收摄”（藏文：ཨཱ་ཧ་ར་，梵文天城体：आहार，梵文罗马拟音：āhāra，汉语字面意思：食物）根据语境可以有收摄、舍弃、吃、断、取等多种含义。在此处是收摄的意思。通过连接，“遍收摄”（藏文：པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་，梵文天城体：प्रत्याहार，梵文罗马拟音：pratyāhāra，汉语字面意思：制感）就是各自收摄。断绝普通的五根和五境的联系，收摄向外散乱于境的意识，以及智慧自性的其他五根光明。
English
It is best to place it in this way. The body should master the posture, either squatting, or lying down in the lion's posture with the right side under, closing the eyes, and guiding the eyes to look upwards, and from the key point of the mind, looking at the sky. In this state, one should fall asleep. By the power of daytime meditation, and the connection made before falling asleep, in seven days, or half a month, or a month, etc., one will attain the clear light of sleep. If one does not attain it, then from the [heart center] that appears in one's own time wheel, rays of light emanate. All of the container and its contents dissolve into light and merge into oneself, and oneself also dissolves into light. From the edge of the mass of light, gradually disappear. At the location of the heart center, focus for a long time on a point of light the size of a sesame seed or the tip of a hair. That light point also disappears, and the mind focuses on empty space. Meditate in this way about seven times, and then proceed as before, and one will quickly attain it. Among these, there are many degrees of attaining the clear light of sleep, but for the time being, in deep sleep, if the awareness of clear emptiness is free from the defilements of conceptual thought, and various signs and phenomena appear that allow one to recognize one's own nature, then it can be counted as having attained the clear light of sleep. The eighth point of practice ends. Second, to impress the meaning of meditation on the mind: even if someone is said to be very foolish and unable to understand, or for those of great wisdom there is no need to explain, or when giving quick guidance, it is also permissible not to explain. In other situations, explaining as much as possible is the custom of the lamas, and it is very important, and the following content is similar to this. In short, it is: The meaning of the name of individual withdrawal, the time of meditation, the branches of the method of meditation, the measure of attainment of meditation, the distinction between what is to be purified and what purifies, and the fruit obtained through meditation, these six aspects. The first aspect is: In Sanskrit (Sanskrit Devanagari: संस्कृत, Sanskrit Romanization: saṃskṛta, Chinese literal meaning: well-made), "each" (Tibetan: པྲ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: प्रति, Sanskrit Romanization: prati, Chinese literal meaning: each), "withdrawal" (Tibetan: ཨཱ་ཧ་ར་, Sanskrit Devanagari: आहार, Sanskrit Romanization: āhāra, Chinese literal meaning: food) can have various meanings depending on the context, such as withdrawal, abandonment, eating, cutting off, taking, etc. Here it means withdrawal. By connecting, "individual withdrawal" (Tibetan: པྲ་ཏྱཱ་ཧ་ར་, Sanskrit Devanagari: प्रत्याहार, Sanskrit Romanization: pratyāhāra, Chinese literal meaning: sense restraint) is individual withdrawal. Cutting off the connection between the ordinary five senses and the five objects, withdrawing the consciousness that scatters outward towards objects, and the clear light of the other five senses of the nature of wisdom.