Tibetan
ཆེན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། དཀྱུས་ ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། འགྲེལ་པར་ ནག་དུམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ལུགས་གཅིག་ཤོས་དེ་སྒྲུབ་ལེར། མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ 3-73 ག་ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དགོད། །གཉིས་ཀའི་རིགས་ ལ་གནས་པའི་ཡན་ལག་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་མཆོད་དང་འཁྲིག་པ་ལ། ཞེས་ གསུངས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྒྲས་ལྟེ་བར་ཧྲཱ་དང་། མགོ་བོའི་སྒྲས་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ སྒྲས་མགྲིན་པར་ཧྲཱ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡས་མགོ་བོར་ཧྲིཾ་དང་། མིག་གི་བརྡས་ གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྲཾ་དང་། མཚོན་ཆའི་བརྡས་གསང་གནས་སུ་ཧྲཱཿསྟེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྲོག་གི་ ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཁམས་མཐུན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་མཛད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྙིང་ག་ སོགས་སུ་གསུངས་པ། དངོས་བསྟན་དེ་ཡང་དྲང་དོན་མཚོན་ཆ་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་མོད། ངེས་ དོན་ནང་ཁམས་དྲུག་གི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་དགོས་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་སྙིང་ག་ སོགས་དྲུག་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་བཀྲལ་ན་ཕྱི་མ་ ལྟར་འོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ལྟར་འགྲེལ་པས་འགྲེལ་པ་རང་ཉིད་དགོངས་ པ་ཅན་དུ་འཆད་པ་དང་། སྙིང་གའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་བསྟན་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་སྒྲས་སྙིང་ག་བསྟན་པའི་ དོན་དུ་འཆད་པའི་གོ་ཟློག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་འདྲ་སྤང་བར་བྱ་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྙིང་ག་སོགས་སུ་ བཤད་པ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས་ལྟེ་བ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་སྦྱོར་བས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ གོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སྔགས་དངོས་ནི། ཐབས་ཤེས་ རིགས་དྲུག་གི་དབྱངས་དྲུག་པོ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ ཡིན་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་ པ་ནི་གཉིས་ཀའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་དགོངས་པ་དགོངས་མིན་ དྲང་ངེས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྔ་མ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་དང་གོ་ བསྟུན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དུས་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ངེས་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་ གཉིས་པོ་གང་རུང་རེས་ཆོག་ཀྱང་། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིར་ཡང་ལྷག་པོ་ 3-74 ཤོར་བ་ཡིན་ཅིང་། སྒོས་སུ་ཡང་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་སྣང་བས་ སྤང་བར་བྱའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་སྔགས་ཕྱི་མ་ནི། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ཙམ་མོ།། །། ལྔ་པ་ནི་སྤྱིར་བདག་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཡུལ་ བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། བྱས་ན་ལེགས་པའི་ ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ལྟར་ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གི་གཏོར་མ་ནི་ས་ཆོག་གི་ སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི། སྐབས་འདིར་བྱེད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་པོ་ ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་ནང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་ མཆོད་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་ལ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དཀྱུས་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ ཆོ་ག་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འདིའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། བསངས་སྦྱངས་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་དམ་རྫས་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སོགས་སྔགས་བཞི་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ བཞི་དང་། ཡིག་འབྲུ་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཆོག་གི ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་དམ་རྫས་བཅུའི་ དབྱེ་བ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བས་རྩྭ་ཤིང་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དུག་སེལ་བ་དང་འདྲ་ བར། ༀ་གྱིས་རྫས་སྦྱོང་བ་དང་། ཉི་མས་རོ་ནུས་སྨིན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ ཨཱཿཡིས་སྤེལ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདངས་དང་ནུས་པ་མ་འདྲེས་པ་ གསེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཧཱུཾ་གིས་འབར་བ་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་དུས་མེ་གཉིས་ཀར་དུག་ བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སོགས་དངོས་པོ་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྡིང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཟླ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ འགྱུར་བཅས་སྦྱོང་བ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདུད་རྩི་ཞུ་བ་དང་། དུས་མེ་གཏུམ་མོའི་ མེས་བདེ་བ་འབར་བར་བྱེད་ཅེས་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པར་རློམ་པ་ནི་རྟོག་བཟོ་འབའ་ 3-75 ཞིག་གོ །ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་ལ་མིང་མི་ཤེས་ན། ཡུལ་བདག་ཅེས་སམ། གནས་འདིའི་ བདག་པོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཆོག་ཅིང་། ཤེས་ན་མིང་དངོས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མོད། ཡང་ འགྲེལ་པ་ལས། མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁ་འཆམ་ན། ཡི་གེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་བསྡུས་ པ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ། མ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་ཞིང་། ཡི་གེ་མང་ན་ ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་རེ་བསྡུས་པ། དཎྜ་བྷཻ་ར་བ་ཞེས་པ་ལ་ད་བྷེ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ལས་ཡུལ་བདག་ནི་མ་ག་དྷ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་བདག་ ས་པ་རི་ཝ་ར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གྲོང་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཞེས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་དང་གྲོང་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་ཆོག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ འདི་བྱེད་པ་ནི། བདུད་སྲེག་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་དང་། ཕུར་བུས་བཏབ་པ་དང་། སྟང་སྟབས་ བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་གནས་རྣམས་ལ། འཕོག་ཐུག་མི་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་གྲགས་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་ཡན་ཆད་བྱས་པས་ འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མགོ་དྲངས་པའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ ཡང་འགྱུར་རོ།། །། དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ། མདོར་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་དོན་ལ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། གཞན་དུ་ན་ དཀྱུས་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གོ་བླ་ལ། དོན་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་ གི་རྩ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་ པོ་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ལས་དབང་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་ལ་དོན་ 3-76 ཚན་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་མན་ཆད་བདུད་སྲེག་པ་དངོས་སོ། །འདིའི་ སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་ གཅིག་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྷག་པོ་རེ་རེ་རྩ་ འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་ཞེས་པའི་ ལྕེ་ནི་རོ་མྱོང་བྱེད་ལྕེ་དབང་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེའི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ལ། ལྕེ་དང་ རྐན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བའི་ལས་དབང་གི་ལྕེ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ལ་འགོད་ ཅིང་། ཡིད་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་དང་། ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅན་མ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོ་ཞེས་ པའི་མགོ་བོ་ནི། འཚོགས་ཀའམ། སྐྲ་མཚམས་དང་། གསང་བ་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ ཀྱི་དབུས་ཡིན་ཅིང་། དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་ནི། རྩ་འཁོར་དངོས་སྤྱི་བོ་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ
Chinese
关于大处安立六支的方式，说了两种不同的方法。通常所用的那种，是出于守护的目的，这是根本续中所说的意旨，在注释中被写成黑体字。另一种方式在修法仪轨中说：“在头、颈、心、脐、密、顶髻处，安立自己的金刚支分。处于两种类别中的支分，通过门，在睡眠时、供养时和交合时。”这样说了，用心的声音表示脐轮为ཧྲཱཿ（藏文，梵文天城体hrāḥ，梵文罗马拟音hrāḥ，汉语字面意思：啥），用头的声音表示心轮为ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽），用顶髻的声音表示颈部为ཧྲཱ་（藏文，梵文天城体hrā，梵文罗马拟音hrā，汉语字面意思：啥），用一切支分的表示头部为ཧྲིཾ་（藏文，梵文天城体hriṃ，梵文罗马拟音hriṃ，汉语字面意思：赫利），用眼睛的表示顶轮为ཧྲཾ་（藏文，梵文天城体hraṃ，梵文罗马拟音hraṃ，汉语字面意思：航），用武器的表示秘密处为ཧྲཱཿ（藏文，梵文天城体hrāḥ，梵文罗马拟音hrāḥ，汉语字面意思：啥）。还在六轮中，生起命字，做了一种与界相合的结合方式。根本续中说在心等处，这直接显示的也只是正说象征意义而已。如果从究竟意义上与六内界清净相结合，就必须像后者那样。根本续中用心等六个声音表示的，如果解释为具有密意，并非字面意义，就会像后者那样。有些人像说的那样，注释解释注释本身具有密意，以及用心轮的声音表示脐轮，就像用脐轮的声音表示心轮一样，对于这种颠倒的说法应当避免。根本续中说在心等处，密集续中说在脐轮等处，将这些结合起来，就理解了意义的关键所在。然而，在六轮中，六种姓的真言实际上是，方便智慧六种姓的六种音调，说是确定的意义，是具有确定意义的。因为需要，而与其他的各种结合，就没有确定性了。这样解释就是“处于两种类别中的”等等。对于这两种，虽然没有分别安立为具有密意和不具有密意、正说和了义的其他意义，但前者是从其他续部中出现的，与理解相一致，后者只是时轮本身的确定位置的意义，仅仅是这样而已，所以两种中的任何一种都可以。但在这里，有些人两种都做，一般来说也是多余的，特别也是一种不相信任何一种的表现。
English
Regarding the methods of establishing the six limbs in the great expanse, two different methods are mentioned. The one commonly used is for the purpose of protection, which is the intention stated in the Root Tantra and written in bold in the commentary. The other method is stated in the sadhana ritual: "At the head, neck, heart, navel, secret place, and crown of the head, establish the limbs of your own vajra. The limbs that abide in both categories, through the doors, during sleep, offering, and intercourse." It is said that the sound of the heart indicates the navel chakra as hrāḥ (藏文，梵文天城体hrāḥ，梵文罗马拟音hrāḥ，汉语字面意思：啥), the sound of the head indicates the heart chakra as hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽), the sound of the crown of the head indicates the neck as hrā (藏文，梵文天城体hrā，梵文罗马拟音hrā，汉语字面意思：啥), the indication of all limbs indicates the head as hriṃ (藏文，梵文天城体hriṃ，梵文罗马拟音hriṃ，汉语字面意思：赫利), the indication of the eyes indicates the crown chakra as hraṃ (藏文，梵文天城体hraṃ，梵文罗马拟音hraṃ，汉语字面意思：航), and the indication of weapons indicates the secret place as hrāḥ (藏文，梵文天城体hrāḥ，梵文罗马拟音hrāḥ，汉语字面意思：啥). Furthermore, in the six chakras, the seed syllables of life arise, and a method of combining them in accordance with the elements is also performed. The Root Tantra states that it is in the heart and so on, and this direct indication is only a symbolic meaning of provisional meaning. However, if combined with the purification of the six inner elements in the ultimate sense, it is necessary to do it like the latter. If the Root Tantra's indication by the six sounds of the heart and so on is interpreted as having a hidden meaning and not being literal, it will be like the latter. Some say that the commentary explains that the commentary itself has a hidden meaning, and that the sound of the heart indicates the navel, just as the sound of the navel indicates the heart. Such a reversal of meaning should be avoided. The Root Tantra speaks of the heart and so on, and the Condensed Tantra speaks of the navel and so on. By combining these, one understands the key point of the meaning. However, in the six chakras, the actual mantras of the six families are, the six tones of the six families of skillful means and wisdom, which are said to be the definitive meaning, and have a definitive meaning. Because of necessity, there is no certainty in combining them with various other things. This explanation refers to "abiding in both categories" and so on. Although there is no other meaning in separately establishing these two as having a hidden meaning and not having a hidden meaning, provisional and definitive meaning, the former comes from other tantras and is consistent with understanding, and the latter is only the meaning of the definitive position of the Kalachakra itself, and that is all. Therefore, either of the two is acceptable. But here, some people do both, which is generally excessive, and especially a sign of not trusting either one.
Chinese
应以觉知遣除之。嗡 萨瓦 达塔（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathā，汉语字面意思：嗡，一切，如来）等后续之咒语，仅仅是执持彼等六者的我慢于一处而已。 第五，总的来说，在仅为自生修法仪轨修习的阶段，此处即使不做地神、村神的朵玛也可以，做了是好的支分。如某些人所说，地神、村神的朵玛是在地基仪轨时做的，此时做是不允许的，这种说法是不对的，因为如此认为者自己，在修法仪轨的开始，必定要做前行朵玛，这与他们的观点是矛盾的。对于修供之类的自生，是必定需要的，对于通常的情况，因为也是前行朵玛的仪轨，所以能做成是好的。此朵玛的加持是，因为清扫净化在前，所以专注于誓言物本身，以嗡 嗡 班匝 赞扎（藏文：ༀ་ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ vajra candra，汉语字面意思：嗡，嗡，金刚，月）等四咒和，四手印和，四字之等持即可。对于世俗凡夫，不需要誓言物十种的区分。这就像月亮消除草木等一切事物的毒素一样，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）净化物质，像太阳使味道和能力成熟增长一样，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）使其增殖，像罗睺分离事物的所有光彩和能力不混合一样，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使其燃烧，因为空行和劫末火二者都有将毒药变为甘露等改变事物的能力。所以，以空行的手印和吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字使其变为甘露。有些人自诩说，月亮以不变的安乐净化有变的，拙火燃烧使甘露融化，劫末火拙火之火使安乐燃烧等等是决定意义的解释，这完全是臆造。如果不知道地神村神的名字，说地神，或者说此地的地主等等就可以了，如果知道，说真实的名字也可以。还有，注释中说，名字的字母相同，即发音一致，则将字母的首尾二字合起来，如摩诃迦罗拉，玛拉等。名字的字母不相同，而且字母多的话，从首中尾三处各取一个字母，如丹达 拜拉瓦，则说达贝瓦等。其中说地神是住在摩揭陀地方的。