Tibetan
གཉིས་སོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་ བཞིའོ། །ཞེས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་སངས་ རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཙོ་བོ་དང་བཅས་པས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་ནི། སྒྲུབ་ལེར་ རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཏེ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་ ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་དག་ལ་རེས་འགའ་ནི། ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ 3-425 འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ནུས་མ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་གཞན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚང་བ་ ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་མཚོན་སའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ་སྟེ། ཀ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་ གཤེགས་འཕར་མ་སྤངས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ དཀྱིལ་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་ འཁོར་ལོས་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ ལྷ་གྲངས་ཉུང་ངུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རུང་ སྟེ། བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དབང་གི་དོན་དུ་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི། སྔ་མ་དེ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཅུང་ཟད་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྟོབས་ཆུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སོགས་ སྒྲུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔལ་ཆུང་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་ལ། གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་ནི། རང་ གི་བློའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་དགོས་པས་མོས་པ་ཐ་དད་པ་སོ་སོའི་ངོར་ཐམས་ཅད་ ལེགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ ནུས་པ་ཤེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཉེར་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་པ་ནི། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ ནས་ཉེར་ལྔ་པའི་བར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་གཙོ་ཆེ་བར་དགོངས་སོ། །གཅིག་པུའི་སྐུའམ་ཞེས་ པའི་སྐབས་ཀྱི་དཔའ་གཅིག་དང་ལྷན་སྐྱེས་ནི། རེ་ཞིག་ཕྱག་མང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང་། པཎ་གྲུབ་ རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་དེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཕལ་ཆེར་ མཚུངས་པར་དགོངས་ཤིང་། ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའང་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་མི་ནུས་པས། ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་ 3-426 པ་བཞེངས་ཐུབ་ན་ནི། ཡོངས་རྫོགས་དང་ཕན་ཡོན་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསྔགས་པ་མཛད་ དོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་དང་གསུང་དཀྱིལ་ནི་ཡོད་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ། བར་མཚམས་ དེར་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་གཞན་མ་གསུངས་པས་ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་བྱེད་ ཕྱིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཅར་རྫོགས་པ་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་མང་ ཉུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་འབྱུང་དུ་རུང་བར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྐབས་སུ་ དགོས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་སྟོང་དང་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འབྱུང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ སྐབས་སུ་གསུངས་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གཉིས་དང་། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྡོམ་ པ་ཆུང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་འདུས་ལྷ་དགུ་པ་བཅུ་གསུམ་མ་ བཅུ་དགུ་བ་ཉེར་ལྔ་མ་སོ་གཉིས་མ་སོ་བཞི་མ་སྟེ། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲྭ་བ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་མ་དང་། ཞེ་ལྔ་པ་དང་། ཞེ་དགུ་པ་རྣམས་དང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྷ་ ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་འགྲེས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་ གྲངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུད་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས། པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལོགས་སུ་ཕྱུང་བ་ནི། ནང་ལེ་ལས། ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས། །གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་སླར་ཡང་མི་ཡི་ བདག་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་དྲུག་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་ སྟེ་སྲིད་པར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ནུས་མ་བཅུ་ལ་ ཡང་པདྨའི་གདན་ལོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཐབས་རེ་རེས་དངོས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡབ་ 3-427 ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་ མ་བརྒྱད། རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་དེ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཐབས་ལ་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ ང་དྲུག་དང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། རིགས་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ བསྣན་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་སྙིང་ རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོ་རྡོར་ སེམས་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ཡང་ཚིག་ཟིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བགྲོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ལེ་ལས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་རུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ སོ་སོ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་ རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ ལས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་རང་གི་ ས་བོན་གྱི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ དང་། གཞན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ འགྱུར་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བས། ལས་ཕྲ་མོ་སོ་སོ་བའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་ནུས་མ་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ བཅུ། ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཀླུ་བཅུ། རབ་གཏུམ་མ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་ 3-428 ཆེན་བཅུ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད། གསུང་དང་སྐུའི་འདབ་མའི་ལྷ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་ གཉིས་བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་ལྷ་རེ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་ མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ ཛམྦྷ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་ བྱས་པས། ལྷ་དགུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ནས་ལྷ་སོ་བཞི་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་བཞིའི་བར་ དུ་འགྱུར་བས། ཀུན་བསྡོམས་ན་གསང་འདུས་ལ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ སྔར་གྱི་ཉེར་བརྒྱད་མི་ཐེ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་བསྒྲེས་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལས་བསྟན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། །། གསུམ་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་མོ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ བརྒྱད་ལ་ལྷ་བཅུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་། ཚེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལའང་། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་ འཕོས་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ སྐབས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གསུང་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། སྐུ་ལ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་ པ་དངོས་བསྟན་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། གཞན་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དང་ལྷ་གྲངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་མ་གསུངས་ ཀྱང་། དོན་ཐོབ་ཀྱི་རིག་པས་ད་ལྟའི་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཤད་པ་འདི་ 3-429 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་གཞན་དེ་དག་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེས་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བྲི་ཆ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡང་སྒོམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་འདི་གོ་ཟློག་དང་། གསུང་ལ་རིན་འབྱུང་རྒྱུ་དོན་གྲུབ་འབྲས་བུར་བྱེད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུ་ལ་རྣམ་སྣང་རྒྱུ་འོད་དཔག་མེད་འབྲས་བུར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྱུང་སྟེ། གང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་ བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཐུགས་ལ་ད་ལྟའི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་གནས་སུ་ལྗང་ཁུ་འབྱུང་། གཞན་འདྲ་། གསུང་དང་སྐུའི་ནག་པོ་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། དམར་པོ་དང་ དཀར་པོ་ལ
Chinese
二是。所谓“人主”是指十六者的四肘。所谓“十六”是指眷属的十六尊神。也就是八能母和八佛父佛母。加上主尊共十七尊。十九尊神是，在修法中，于修持起尸法的坛城中宣说，即四部、四母、十忿怒尊所围绕的坛城。二十五自性是，经中说：舍弃杜巴等八女神后，有时在诸佛之主的莲花上，于具德轮之精华的中央，也变为二十五人主之自性。这是说，舍弃八能母后，其他心意坛城的神都齐全。对此，在象征的中央要做八瓣莲花。舍弃柱子和增补的善逝，八瓣上安住五部和四母。圆满心意坛城是，为了灌顶之义，坛城等因部之力的缘故，以外轮而变得极其低劣。如是说。总的来说，从上面所说的神祇数量少的情况来看，那些不仅仅是为了修持之义，也可以灌顶。以十三的情况为例即可说明。然而，这里说为了灌顶之义是说，在之前那些中灌顶，是稍微成熟相续的小力量，如果不是瑜伽士的殊胜行境，灌顶、开光等修持就稍微显得微弱，有应遮止之处。主要为了修持之义，就要随着自己的心力来修持，因为不同的意乐，在各自的显现中都是好的，所以不应有取舍的分别。经中说：了知自己心之力量，瑜伽士们也应当修持此薄伽梵。如是说。在二十五的场合中说这样的话是，从一勇士到二十五之间，主要是为了修持之义而考虑的。所谓“唯一身”的场合中的一勇士和俱生是，暂时是就多手而言的。二十五自性也有修法和灌顶仪轨，以及对班智达和成就者们灌顶的传承。
English
Secondly. The so-called "Lord of Men" refers to the four cubits of the sixteen. The so-called "sixteen" refers to the sixteen deities of the retinue. That is, the eight powerful mothers and the eight Buddha fathers and mothers. Including the main deity, there are seventeen. The nineteen deities are mentioned in the context of the mandala for practicing the method of raising the dead in Sadhana. That is, the mandala surrounded by the four families, four mothers, and ten wrathful deities is described. The nature of twenty-five is, as stated in the Tantra: After abandoning the eight goddesses such as Dhūpa, sometimes on the lotus of the Lord of the Conquerors, in the center of the essence of the glorious wheel, it also transforms into the nature of the twenty-five Lords of Men. This means that after abandoning the eight powerful mothers, all the deities of the other Mind Mandala are complete. For this, an eight-petaled lotus should be made in the center of the symbol. Abandoning the pillars and the additional Sugatas, the five families and four mothers reside on the eight petals. The complete Mind Mandala is, for the purpose of empowerment, the mandalas, etc., become extremely inferior due to the power of the family, by the outer wheel. It is said. In general, from the perspective of the small number of deities mentioned above, those are not only for the purpose of practice, but also for empowerment. The case of thirteen can be taken as an example. However, the reason for saying "for the purpose of empowerment" here is that the empowerment in the previous ones is a small force that slightly ripens the continuum, and unless it is the realm of activity of the supreme yogi, the practice of empowerment, consecration, etc., appears slightly weak, and there is something to be prohibited. Mainly for the purpose of practice, one must practice according to the power of one's own mind, because different intentions are all good in their respective appearances, so there should be no distinction between acceptance and rejection. The Tantra says: Knowing the power of one's own mind, yogis should also practice this Bhagavan. It is said. Saying this in the context of the twenty-fifth is mainly considered for the purpose of practice from the one hero to the twenty-fifth. The one hero and co-emergent in the context of the so-called "one body" are temporarily considered in terms of many hands. The nature of twenty-five also has methods of practice and empowerment rituals, as well as the lineage of empowerment for paṇḍitas and siddhas.
Chinese
因此，（观想）与心坛城完整和几乎相同，因为简易所以非常合理。然而，由于无法建立语自在完整的坛城，如果能够建立广大的心坛城，则被赞誉为与完整坛城利益无异。有心坛城和语坛城，却像舍弃了身坛城一样。因为那个间隙没有说其他的不同分类，所以从广大心坛城开始扩展，就必须修持身语意三者圆满，而关于其本身，出现天尊多少的差别是允许的。此外，在吉祥星宿时需要的时间之轮千零四尊神的坛城，以及在修持生起时所说的金刚力五尊神的坛城，还有八龙围绕的坛城，这两个，以及大誓言一百二十尊神的坛城，和小誓言六十二尊神的坛城，以及密集金刚九尊、十三尊、十九尊、二十五尊、三十二尊、三十四尊，即密集金刚六族，以及幻化网四十三尊、四十五尊和四十九尊等，以及杂色佛母五十六尊神的坛城，以及瑜伽母族三十六尊的坛城，此时共有二十八个坛城。第三，关于转换种类的坛城，分为经续部词句所包含的和通过意义获得的两种，第一种是：从吉祥星宿的坛城中，单独分出莲花座的坛城，如《内蕾》中所说：“能母忿怒者，次第变为十，五为佛母等。色等眼等六，复为人主，天众为六二。瑜伽母与龙，以及暴怒八，此等世间皆二倍。”这里，对能母十尊也单独分出莲花座，并且每种方便都真实拥抱，以及胜者五佛父五佛母、十忿怒尊，十二菩萨父和母，十二大神，瑜伽母等。
English
Therefore, (visualizing) is considered almost the same as the complete heart mandala, and it is very reasonable because it is simple. However, since it is not possible to establish the complete mandala of speech mastery, if one can establish a vast heart mandala, it is praised as having no difference in benefits from the complete mandala. There are heart mandalas and speech mandalas, but it is like abandoning the body mandala. Because no other different classifications are mentioned in that gap, starting from the vast heart mandala and expanding from it, one must practice the perfection of body, speech, and mind, and regarding that itself, the difference in the number of deities that appear is permissible. Furthermore, the Kalachakra mandala with a thousand and four deities needed during the auspicious constellations, and the Vajra Power Five Deity mandala mentioned during the practice of arising, and the mandala surrounded by eight nagas, these two, and the Great Vow mandala with one hundred and twenty deities, and the Small Vow mandala with sixty-two deities, and the Guhyasamaja nine deities, thirteen deities, nineteen deities, twenty-five deities, thirty-two deities, thirty-four deities, that is, the six families of Guhyasamaja, and the Mayajala forty-three deities, forty-five deities, and forty-nine deities, and the Variegated Mother Goddess fifty-six deity mandala, and the thirty-six yogini family mandala, at this time there are twenty-eight mandalas. Third, regarding the mandalas of transformation types, there are two types: those contained in the words of the tantras and those obtained through meaning. The first type is: from within the auspicious constellation mandala, the lotus seat mandala is separated out, as stated in the "Inner Le": "The powerful wrathful ones gradually become ten, five are the Buddha mothers, etc. Form, etc., eyes, etc., are six, again the lord of men, the assembly of gods is six and two. Yoginis and nagas, and fierce ones are eight, all these in the world are doubled." Here, the lotus seat is also separated out for the ten powerful mothers, and each skillful means truly embraces, and the victorious five father Buddhas, five mother Buddhas, ten wrathful deities, twelve bodhisattva fathers and mothers, twelve great gods, yoginis, etc.