Tibetan
་ནི་ཞི་རྒྱས་སམ་ལྷ་ དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བོ་ཏེ་ཙེའམ། གཞན་ཡང་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་ བ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲའོ། ། བགྲང་འཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། གདན་བཞི་དང་སམྦུ་ཊིའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ ག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། ཡང་ན་མན་ངག་ལས་ འབྱུང་བ་ཧཱུཾ་ཕྲཻཾ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་བགྲང་འཕྲེང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད། བགྲང་འཕྲེང་ལ་ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བརྒྱ་རྩས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའང་ལེགས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན། ༆ གསུམ་པ་ལ་མཆོད་པ་གཏོར་མ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརིམ་པར་གནས་པས་དང་པོར་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཆང་ནི་སྦྱངས་ནས་རྒྱས་པར་བྱ། རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ཏེ་རིང་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་བསྒོམས་པར་བྱས་ནས་ ནི། །སྣོད་དེ་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལག་པར་རི་བོང་ཅན་གྱི་མིང་མེད་རྩེ་མོས་ས་གཞི་ ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཟླུམ་ པོའོ།དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་གནས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྔགས་པས་ བསྒོམས་བྱས་ནས། །མཐེ་བོང་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཚིམ་པར་ བྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འདིར་ནི་གཏོར་མ་ དང་པོ་དབུས་མཐའི་མིང་གིས་ཏེ། །འཕྲོག་མ་ལ་ནི་ཆང་བུ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་སྔགས་པས་ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་གཏོར་མའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་ལ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ནི་ས་སྟེང་གནས་སུ་ བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཟོས་པའི་ལྷ་མ་སླར་ཡང་དགེ་བའི་ 3-400 དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་བཀླག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཤེགས་སུ་གསོལ་ བ་ཡང་སྒྲུབ་ལེར། གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་ འགྱུར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་ཞིང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་ དག་ཀྱང་གཞན། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོར་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གསང་ བའི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་མཎྜལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་ ཆོག་ནི། དབང་ལེའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བཞི་པའི་འགྲེལ་བར་གསལ་བར་གསུངས་པས། དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཁོག་དོན་སྡེབ་ན། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ ནས་ཐུན་མཚམས་གསུམ་ལ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ ཆོ་གས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། དེས་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཉིད་ལ་བསྡུ་བའི་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ བ་དང་། གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ ལྡོག་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ཙམ་མི་འགོག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཏོར་ཆོག་ནི་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་མདུན་བསྐྱེད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་སྡེ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བ་དང་། གཞན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཡུལ་བདག་གྲོང་ བདག་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་ཐུན་མཚམས་དེ་ཉིད་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ ཡིན་ན་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་བྱ་ཡི། སྔོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ཉིད་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བའམ། མ་ཡིན་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མཎྜལ་ མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དབང་ལེའི་གྱ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས། འདིར་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་ 3-401 གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་ སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ ཏེ། ཞེས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ ཡོད་དེ། དབང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔགས་པས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་བསྙེགས་པ་ན་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་དུ་དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་མཆོད་པ་ བྱ་བར་གསུངས་པར་སོང་བས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་བསྟན་ལ། ཡང་ མདོར་བསྡུས་གསུམ་པར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཟིན་པ་ལས་ ཁ་འཕངས་པའང་ཡིན་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞེས་པར་ འགྱུར་ལ། དངོས་བསྟན་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་འཇུག་ཉིད་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འཇུག་ མོད་ཀྱི། ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལས་ ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་གཙོ་བོར་འཇུག་གོ །དེས་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ མཎྜལ་དུ་མཆོད་པ་ཡང་ངེས་པར་གྲུབ་ལ། མཆོད་ཆོག་དང་གཏོར་ཆོག་གཉིས་དཀྱུས་ཐོག་ གཅིག་ལ་བྱེད་ན་སྤྱིར་ཡང་གཏོར་ཆོག་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་ འདིར་མཆོད་ཆོག་ནི། བདག་བསྐྱེད་མ་བསྡུས་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གཏོར་ཆོག་ནི་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་སྔར་གྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་པས། བདག་ བསྐྱེད་མཎྜལ་མཆོད་པ་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གཉིས་ཡོད་པ་ ལས་སྔོན་དུ་ཕྱི་མཆོད་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་གྱི་རིག་པས་གྲུབ། དེ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་སོ་སོ་མི་དགོས་པར་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་མོད། དབང་ལེར་མཎྜལ་ 3-402 མཆོད་པ་དངོས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་གསུངས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྒྲུབ་ལེར་ནང་ མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནང་གི་མཆོད་པའི་ མཎྜལ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འགྲུབ་ན་སོ་སོར་བྱའོ། ། མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོ་ནི། དེང་སང་ནང་མཆོད་ལ་སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་པ་བཅུའམ་བཅུ་གསུམ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །མཎྜལ་མཆོད་པ་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་ ཡིན་ལ། ལོགས་སུ་བྱེད་ན་ཕལ་ཆེར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པའི་མཐར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་ ཆོག་ཙམ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱར་ རུང་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་གཏོར་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཆོག་སོང་ བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆོག་བྱའོ། ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་བསྡུས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། འཁོར་ལོའི་མཆོད་ཆོག་དངོས་ལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན། ལྷག་གཏོར་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་མཎྜལ་དང་། གཏོར་མའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་
Chinese
是寂静增益或自在天，因此是菩提子，或者其他任何善妙吉祥之因。修持之时也与一切事业相同。 加持念珠：如同从四座和桑布扎或者坛城的仪轨金刚鬘等中出现的那样做也可以，或者从口诀中出现，从吽(ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)呸(ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)中将主尊父母的体性生起为念珠本身。将智慧尊者融入念珠后，用六道种子字百零八遍加持也可以。这段话出自《吉祥时轮的生起次第的详细解释》，是讲述念诵次第的第九个章节。 ༄༅། །第十，讲述瑜伽道之支分，座间之行持的章节。 ༆ 第三，关于供养、朵玛、食物之瑜伽三者，在《修法品》中说：嗡(ༀ，梵文：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(ཨཱཿ，梵文：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)吽(ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 霍(ཧོཿ，梵文：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍)依次安住，首先在此要经常将酒净化并使其增长。使其猛烈燃烧，观想长柄之物如融化一般次第观想。从那个容器中以明点，用手持兔子的无名指尖在地上，外面做成三角形，在那的中央如同太阳一般圆形。在那的中央，智慧轮，三界安住者，也在此由咒师观想。用拇指和无名指，在每天的各个时辰使其满足等。对于区域和村庄的领主们，首先在此朵玛，第一个以中央边际之名。对于掠夺者，用两杯酒，再次由咒师向忿怒之王献朵玛。对于女使者们，食物的精华在地上，由领主的金刚们布施。对于诸部多，食用过的食物残渣，再次为了善事而布施的偈颂在此念诵。如是说。迎请返回也在《修法品》中说：在顶髻中变成五股金刚杵，外面的杵尖是双倍的。金刚法轮转变，其他的双倍以及它的双倍也是其他的。它的双倍也变成其他的，俱生圆满受用和
English
is peaceful increase or the god of power, therefore it is a Bodhi seed, or any other cause of virtue and auspiciousness. The time of practice is also the same as all activities. Blessing the rosary: It is good to do as it appears from the four seats and Sambuta or the mandala ritual Vajra Mala, etc. Or from the oral instruction, from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), generate the essence of the main deity father and mother as the rosary itself. After immersing the wisdom being into the rosary, it is good to bless it with the hundred and eight syllables of the six realms. This is from the detailed explanation of the generation stage of the glorious Kalachakra, the ninth section explaining the order of mantra recitation. ༄༅། །Tenth, a section explaining the practices of the limb of the yoga path, the conduct between sessions. ༆ Third, regarding the three yogas of offering, tor ma, and food, in the Sadhana Chapter it says: Oṃ (ༀ，梵文：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (ཨཱཿ，梵文：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hoḥ (ཧོཿ，梵文：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍) reside in order, first here always purify the alcohol and make it grow. Make it blaze intensely, and meditate on the long-handled object as if it were melting, in sequence. From that vessel, with the bindus, with the tip of the nameless finger holding the rabbit in the hand on the ground, make a triangle on the outside, and in the center of it, a circle like the sun. In the center of that, the wheel of wisdom, those who dwell in the three realms, are also meditated upon here by the mantra practitioner. With the thumb and the nameless finger, satisfy them at each time of day and night, and so on. For the lords of the region and the village, first here the tor ma, the first with the name of the center and the edge. For the robbers, with two cups of alcohol, and again the mantra practitioner offers the tor ma to the king of wrathful ones. For the female messengers, the essence of the food is on the ground, given by the vajras of the lord. For the bhutas, the remnants of the food that has been eaten, again the verses for giving for the sake of virtue are recited here. Thus it is said. Inviting back is also said in the Sadhana Chapter: In the crown of the head, it becomes a five-pointed vajra, the outer points are doubled. The vajra dharma wheel transforms, and the other doubled ones and its doubled ones are also others. Its doubled ones also become others, the co-emergent perfect enjoyment and
Chinese
幻化的轮中啊！它的精髓是独一顶峰，赐予安乐平等果，安住在秘密莲花之中。如是说。又，与曼荼罗相关的供养仪轨是，在《灌顶品》八十四颂的注释中清楚地说明了。如果将这些内容综合起来，在《大疏》中说：如此迎请之后，然后于三个时段，以先前所说的仪轨施予食子。以先前的仪轨修持五甘露，以此使自身满足。如是，在将自生本尊众收摄于自身之后，献上食子，并且在食子之后，进行食物瑜伽，这是非常清楚的。因此，总的来说，虽然不禁止自生本尊献食子，但此处的食子仪轨不是献给自生本尊的，而是普遍地献给前生本尊，特别是献给忿怒尊之王金刚力士及其眷属六部，以及献给空行母、地神、村神等。食物的行持也应在那同一时段进行，即在食子之后进行，而不是之前，或者将食物的精华作为食子，或者即使不是这样，也必须将食物的精华献给食子。曼荼罗供养的仪轨是，在《灌顶品》八十四颂的注释中这样说：此处，以先前所说的仪轨观想诸神，然后将智慧轮与誓言轮合在一起，以先前的咒语词句供养供水等。如是所说的“以先前所说的仪轨观想诸神”，对于观想诸神，先前所说的指向有两种情况：在《灌顶品》的第二略义中这样说：观空性，以及坛城胜、事业胜，明点的瑜伽，和微细的瑜伽，都应由持咒者来做。如是说。因此，趋入于此，在自生本尊的最后，坛城未收摄之时，在曼荼罗中混合誓言与智慧来做供养，如是说，显示了向自生本尊供养。又，在第三略义中，前生本尊的坛
English
Ah, in the wheel of emanation! Its essence is the single peak, bestowing the fruit of bliss and equality, residing within the secret lotus. Thus it is said. Furthermore, the offering ritual related to the mandala is clearly explained in the commentary on the eighty-fourth verse of the Empowerment Chapter. If we combine these contents, the Great Commentary says: Having invited them in this way, then in three sessions, offer the torma with the previously spoken ritual. Having purified the five ambrosias with the previous ritual, satisfy oneself with it. Thus, after the dissolution offering of gathering the self-generation deity assembly into oneself, offering the torma, and after the torma, performing the food yoga is very clear. Therefore, generally speaking, although it is not forbidden to offer torma to the self-generation deity, here the torma ritual is not for the self-generation deity, but is generally offered to the front-generation deity, and especially to the wrathful king Vajra Shaktideva and his retinue of six classes, as well as to the dakinis, land deities, village deities, etc. The act of eating should also be done in that same session, that is, after the torma, not before, either taking the essence of the food as the torma, or even if not, the essence of the food must be offered to the torma. The ritual of mandala offering is, in the commentary on the eighty-fourth verse of the Empowerment Chapter, it says: Here, visualizing the deities with the previously spoken ritual, then uniting the wisdom wheel with the samaya wheel, offering the offering water etc. with the previous mantra words. As it is said, "Visualizing the deities with the previously spoken ritual," there are two situations to which the previously spoken refers regarding visualizing the deities: In the second condensed meaning of the Empowerment Chapter, it says: Visualizing emptiness, as well as the supreme mandala, the supreme activity, the yoga of bindus, and the subtle yoga, should be done by the mantra holder. Thus it is said. Therefore, approaching this, at the end of the self-generation deity, when the mandala has not been dissolved, mixing samaya and wisdom in the mandala to make offerings, as it is said, shows the offering to the self-generation deity. Also, in the third condensed meaning, the mandala of the front-generation deity