Tibetan
གེ་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ཉིད་ཡི་གེར་ འཇོག་དགོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་ཙ་ཡིག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལའང་ རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཞ་ནི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དང་། ཟ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པར་ གྲགས་ཤིང་། སྒྲ་མཚུངས་པས་ན་ཛ་དང་ཡང་འདྲ་བར་མངོན་ལ། འ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་མཚུངས་ པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བོད་ཡིག་བྱེད་པོས་རིང་པོ་ལ་འ་འདོགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་ནི་ཁ། མངའ་ནི་ང་། འཚ་ནི་ཚ། མཐ་ནི་ཐ། འཕ་ནི་ཕ། དམའ་ནི་ མ། ལྷ་ནི་ལ། བཤ་ནི་ཤ། བསའ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་མ་ 3-397 བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔག་པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་འདི་དག་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ སྟེང་དུ་བརྩི་ཚུལ་ཡིན་པས། བོད་སྐད་དུ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་དོད་བརྩི་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཡི་གེ་ཡང་གཟུགས་ལ་མི་བརྩི་ཡི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྩི་དགོས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་སྔགས་ བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ སྔགས་བྱེད་པ་པོས་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ འདི་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བརྩི་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པར་དགོས་པ་ ནི་མིན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འདི་དག་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེའོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུད་ འདིར་{མི་[ནི་]འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་གཞན་རྣམས་ལས་ཁམས་ལྔ་སྲོག་ཏུ་བཞག་པ་ ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་འདི་ལྟ་བུར་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མ་རྣམས་ སུ་དེ་འདྲའི་དག་སྦྱོར་རེ་ཞིག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་རིགས་ཅན་དང་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡི་གེའི་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་ བརྩི་ཞིང་། རི་ཁྲོད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་འཆོལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩི་མི་དགོས་པ་དང་འདྲའོ་ ཞེས་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་། །གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལས། སྒྲུབ་པ་ པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་འོ། །ཕྱི་མ་བཤད་ཟིན་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ ཡི་གེ་ནི་དང་པོ་བཙས་པའི་དུས་སུ་ཞག་དེ་ལ་ཡི་གེ་གང་ཤར་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཡི་ གེ་གང་ལ་བཙས་པ་དང་། དབྱུག་གུ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གང་ལ་བཙས་པ་དག་བརྩིས་ཏེ། དེ་དང་ སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱས་བཤད་རང་གི་ཡི་གེ་ལ་ 3-398 ཡང་གཉིས་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནས་མིང་ལས་ ཀྱང་འདི་གལ་ཆེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་འདིར་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྐྱེ་ བའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་ཡོན་ ཏན་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །། ལྔ་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཞི་བ་ལ་ ཤེལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་བསྣན་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱི་གྲངས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རིང་ པོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ་བོ་ཏེ་ཙེའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙན་དན་ནམ་པདྨའི་ས་བོན་ གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་པ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་ རྒྱུ་སྐར་ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་འཕྲེང་ སྟེ། རིལ་བུ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རུ་རག་ ཤའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དབྱངས་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྲེས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ནི། མ་ར་ ཀ་ཏའི་བགྲང་འཕྲེང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབང་ལེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བསྲེས་པའི་གྲངས་སྤྱིར་བརྒྱ་དང་ བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་རི་རབ་ཀྱི་གདོང་བཞི་མཚོན་པ་མདོ་འཛིན་ 3-399 གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བས་འཕྲེང་བ་དངོས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྒྱུ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ེ་བའི་\nཡི་གེ་ནི་དང་པོ་བཙས་པའི་དུས་སུ་ཞག་དེ་ལ་ཡི་གེ་གང་ཤར་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཡི་\nགེ་གང་ལ་བཙས་པ་དང་། དབྱུག་གུ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གང་ལ་བཙས་པ་དག་བརྩིས་ཏེ། དེ་དང་\nསྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱས་བཤད་རང་གི་ཡི་གེ་ལ་\n3-398\nཡང་གཉིས་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནས་མིང་ལས་\nཀྱང་འདི་གལ་ཆེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་འདིར་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྐྱེ་\nབའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་ཡོན་\nཏན་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་\nཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །།\nལྔ་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཞི་བ་ལ་\nཤེལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་བསྣན་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་\nཀྱི་གྲངས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རིང་\nཔོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ་བོ་ཏེ་ཙེའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་\nགསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙན་དན་ནམ་པདྨའི་ས་བོན་\nགྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་པ་\nལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་\nབདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་\nརྒྱུ་སྐར་ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་འཕྲེང་\nསྟེ། རིལ་བུ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རུ་རག་\nཤའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དབྱངས་\nསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྲེས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ནི། མ་ར་\nཀ་ཏའི་བགྲང་འཕྲེང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབང་ལེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་\nགསུངས་པ་ལྟར་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བསྲེས་པའི་གྲངས་སྤྱིར་བརྒྱ་དང་\nབཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་རི་རབ་ཀྱི་གདོང་བཞི་མཚོན་པ་མདོ་འཛིན་\n3-399\nགྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བས་འཕྲེང་བ་དངོས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྒྱུ", "chinese_translation": "སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཞག་དེ་ལ་ཡི་གེ་གང་ཤར་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། དབྱུག་གུ་སོ་སོའི་ཡི་གེ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་དག་བརྩིས་ཏེ། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་དགྲ་གྲོགས་བརྩི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱས་བཤད་རང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནས་མིང་ལས་ཀྱང་འདི་གལ་ཆེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་འདིར་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྐྱེ་བའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་བས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ།། །།\nལྔ་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ། དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་བསྣན་པ་དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རིང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ལ་བོ་ཏེ་ཙེའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དགུག་པ་ལ་ཙན་དན་ནམ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དབྱངས་བཅོ་བརྒྱད་འདུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའམ་བོང་བུའི་སོའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་ཉིས་འགྱུར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ། རིལ་བུ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །རེངས་པ་ལ་རུ་རག་ཤའི་བགྲང་འཕྲེང་སྟེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྲེས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སླར་གསོ་བ་ལ་ནི། མ་ར་ཀ་ཏའི་བགྲང་འཕྲེང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དབང་ལེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་བསྲེས་པའི་གྲངས་སྤྱིར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་རི་རབ་ཀྱི་གདོང་བཞི་མཚོན་པ་མདོ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བས་འཕྲེང་བ་དངོས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྒྱུ", "english_translation": "The letter of birth is calculated by considering which letter appeared on that day at the time of the first birth, which letter was born in the thirty moments, and which letter was born in each of the staffs. It is necessary to calculate the enemy and friend of that and the mantra letters. The detailed explanation of this is the quotation from the Vajra Heart Commentary, which says \"again two\" for one's own letter.\nIn general, this seems more important than the name, but it is difficult to understand in this Tibetan land, so it is a fault not to know what the letter of birth is, but it seems virtuous not to let conceptualization based on it enter, so act in accordance with the customs of the country. Here, I have not elaborated because the letters would become many.\nFifth, to explain briefly the divisions of the rosary that are in accordance with the action: For pacifying, the crystal rosary, the fifteen short vowels plus aṃ aṃ haṃ, the number of eighteen vowels. For increasing, the pearl rosary, the eighteen short vowels and the eighteen long ones, the number of thirty-six. For power, the bodhi seed rosary, the number of thirty-six consonants. For subjugating, the sandalwood or lotus seed rosary, the thirty-six short consonants and the eighteen vowels combined, the number of fifty-four. For killing, the human tooth rosary, the number of twenty-seven constellations. For hating and expelling, the mule or donkey tooth rosary, the number of twice fifty-four constellations. For bewilderment, the lung tang rosary, thirteen and a half beads, the number of half constellations. For stiffness, the rudraksha rosary, the seventy-two short and long consonants and the thirty-six vowels mixed, the number of one hundred and eight. For restoring, the emerald rosary. For all actions, as stated in the context of the homa of Wang Lei, the number of the thirty-two marks and the eighty examples mixed, generally one hundred and twelve, but four represent the four vajras and the four faces of Mount Meru, so they are applied to the meaning of holding the sutra, so the actual rosary has one hundred and eight beads. The reason" } ``` ============================================================
Chinese
并非如此，必须将发音记录成文字，因此这些也归入擦字一类。这些可以类推到其他字，比如，ཞ（zha）和ཤ（sha）被认为相同，ཟ（za）和ས（sa）被认为相同，发音相似，所以也和ཛ（dza）相似，འ（'a）应该和ཨ（a）相同，以前的藏文书写者在长音上加འ的原因也在此。同样，མཁའ་（mkha'）对应ཁ（kha），མངའ་（mnga'）对应ང（nga），འཚ་（'tsha）对应ཚ（tsha），མཐའ་（mtha'）对应ཐ（tha），འཕ་（'pha）对应ཕ（pha），དམའ་（dma'）对应མ（ma），ལྷ་（lha）对应ལ（la），བཤ་（bsha）对应ཤ（sha），བསའ་（bsa'）对应ས（sa），通过这些可以类推，未说明的也可以推测。因此，这些字母的敌友关系是按照汉语音韵来计算的，藏语中对于本质不同的字母，重视其作用非常重要，而且字母也不能只看字形，要从发音的角度来计算。那么，这些对于所有的咒语念诵都适用吗？并非如此，由于众生思想的差别，念咒者所加持的，只有那个才能产生力量。因此，对于此续及其追随者来说，这非常重要，而对于其他的无上瑜伽部来说，这样计算可以作为一种完善的辅助手段，但并非必须。下部续部中，这些大多是不需要的。原因在于，此续中，将{མི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）[ནི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）]འབྱུང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རིམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁོར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བརྟན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཡོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྲོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཞག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཚན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）}将地界作为轮回涅槃、稳定与变动之根本原因。其他的无上瑜伽部中，虽然也有将五界作为命根的情况，但没有像此续这样突出强调。而且，下部续部中，没有明确宣说这样的清净，也不会进行这样的结合。外道的咒语续部中，对于种姓者和空行母的续部，计算字母的界敌友关系，而对于隐居者、鬼神和混乱的原因，则不需要计算，一些上师班智达这样说。上面引用的根本续的经文说：“修行者之字母二，生处所生名所生变。”意思是，修行者的字母有两种，即生处字母和名字字母。后者已经讲完，生