Tibetan
་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭཱ་ནཱཾ།(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་) ཤཱནྟིཾ།(ཞི་བའི་) ཙིཏྟཾ།(སེམས་སུ་) ཀྲི་ཏྭཱ།(བྱས་ནས་) ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ།(གཞན་གྱི་གནས་སུ་)གཙྪ་གཙྪ་(སོང་སོང་)སྭཱཧཱ། གཉིས་པ་དངོས་ནི། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་ བདུན་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པ་དང་། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་ པ་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། གསང་ བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་ གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ང་ ངི་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླ་གཾ །ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་ རྣམས་དང་། གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱྀ་གྒཱི་གྒཱ། གྷྒྷཱཿ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྼཱྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱྀ་ངྔཱི་ངྔཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། རྩེ་མོ་ བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ 2-232 དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་ སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། གཡོན་གྱི་འཁྲིག་མ་དང་མཐེའུ་ ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་འཁྲིག་མ་ དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རྐང་པ་གཡོན་ གྱི་དཔྱི་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ་རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་དཔྱི་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་ གྱུར། གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ན་དྷ་ད་ཐ་ ཏ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་པུས་མོ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ རྣམས་སུ་གྱུར། གཡོན་གྱི་ལོང་བུ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ལོང་བུ་དང་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ རྣམས་སུ་སཱ་ྉྤཱ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་ རྩེ་མོ་བདུན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ་ལྗང་ཁུ། སྣ་དག་ ལ་ཨེ་ཨཻ་ནག་པོ། མིག་དག་ལ་ཨར་ཨཱར་དམར་པོ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ་དཀར་ པོ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་ཨཱལ་སེར་པོ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དག་ལ་ཨཾ་ཨཱཿསྔོན་ པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ་ ལྗང་ཁུ། ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ་ནག་པོ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དག་ལ་ར་ 2-233 རཱ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་དག་ལ་ཝ་ཝཱ་དཀར་པོ། བཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ ལཱ་སེར་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ སྐུར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ། ཤར་དང་མེར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དམར་པོ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་པོ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་ པར་བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ ར་ར། བཛྲ་ཨ་ན་ལ།(རྡོ་རྗེ་མེ་) སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ།(སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ པ་རང་བཞིན་) སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ (ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རིས་དང་)བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ།(བགེགས་དང་ ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ)ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།(ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་) ཀཱ་ཡ་(ལུས་དང་)ཝཱཀ་(ངག་དང་) ཙིཏྟ་ནི།(སེམས་རྣམས་) ད་
Chinese
萨瓦（藏文：ཐམས་ཅད་，意思是：一切）萨埵南（藏文：སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་，意思是：有情众生）香提（藏文：ཞི་བའི་，意思是：寂静）吉当（藏文：སེམས་སུ་，意思是：心中）克里特瓦（藏文：བྱས་ནས་，意思是：已作）阿巴拉斯塔南（藏文：གཞན་གྱི་གནས་སུ་，意思是：其他的处所）嘎擦嘎擦（藏文：སོང་སོང་，意思是：去，去）梭哈。 第二、正行：在前额的月轮上，从白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中化现十七尖的金刚杵；在喉咙的日轮上，从红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中化现三十三尖的金刚杵；在心间的罗睺星轮上，从黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中化现九尖的金刚杵；在肚脐的时轮火轮上，从黄色霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）中化现六十五尖的金刚杵；在顶髻的虚空轮上，从绿色杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）中化现五尖的金刚杵；在秘密处的智慧轮上，从蓝色恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰）中化现三十三尖的金刚杵。 同样，在左肩和小指等根本关节处，化现 nga ngi ngi ngri ngu ngli ngam，gha ghi ghri ghu ghli gham，ga gi gri gu gla gam，kha khi khri khu khli kham，ka ki kri ku kli kam。 在右肩和拇指等根本关节处，化现 kkaḥ kklri kku kkri kki kka，khkhaḥ khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha，gggaḥ ggglri gggu gggri gggi ggga，ghghghaḥ ghghglri ghghghu ghghghri ghghghi ghghgha，ngngaḥ ngnglri ngngu ngngri ngngi ngnga。 从这些字中化现出三十一尖和七尖的绿色金刚杵。同样地，结合起来，在左肘和小指等中间关节处，化现nya dzha dza tsha tsa。在右肘和拇指等中间关节处，化现tsa tsha dza dzha nya。从这些字中化现出三十一尖和七尖的黑色金刚杵。在左膝和脚趾等上面的关节处，化现na ddha da tha ta。在右膝和拇指等上面的关节处，化现ta tha da ddha na。从这些字中化现出三十一尖和七尖的红色金刚杵。在左腿的髋部和脚趾等根本关节处，化现ma bha ba pha pa。在右腿的髋部和拇指等根本
English
sarva (Tibetan: ཐམས་ཅད་, meaning: all) sattvānāṃ (Tibetan: སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་, meaning: to sentient beings) śāntiṃ (Tibetan: ཞི་བའི་, meaning: peaceful) cittaṃ (Tibetan: སེམས་སུ་, meaning: in the mind) kṛtvā (Tibetan: བྱས་ནས་, meaning: having done) aparasthānaṃ (Tibetan: གཞན་གྱི་གནས་སུ་, meaning: to another place) gaccha gaccha (Tibetan: སོང་སོང་, meaning: go, go) svāhā. Secondly, the actual practice: On the lunar mandala on the forehead, from the white Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡) emanates a seventeen-pointed vajra; on the solar mandala in the throat, from the red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: 阿) emanates a thirty-three-pointed vajra; on the Rāhu mandala in the heart, from the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) emanates a nine-pointed vajra; on the kālāgni mandala at the navel, from the yellow Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: hoḥ, literal Chinese meaning: 霍) emanates a sixty-five-pointed vajra; on the space mandala at the crown, from the green Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal Chinese meaning: 杭) emanates a five-pointed vajra; on the jñāna mandala in the secret place, from the blue Kṣaḥ (Tibetan: ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣaḥ, literal Chinese meaning: 恰) emanates a thirty-three-pointed vajra. Similarly, at the root joints of the left shoulder and little finger, etc., emanate nga ngi ngi ngri ngu ngli ngam, gha ghi ghri ghu ghli gham, ga gi gri gu gla gam, kha khi khri khu khli kham, ka ki kri ku kli kam. At the root joints of the right shoulder and thumb, etc., emanate kkaḥ kklri kku kkri kki kka, khkhaḥ khkhlri khkhu khkhri khkhi khkha, gggaḥ ggglri gggu gggri gggi ggga, ghghghaḥ ghghglri ghghghu ghghghri ghghghi ghghgha, ngngaḥ ngnglri ngngu ngngri ngngi ngnga. From these letters emanate green vajras with thirty-one and seven points. Similarly, combining them, at the middle joints of the left elbow and little finger, etc., emanate nya dzha dza tsha tsa. At the middle joints of the right elbow and thumb, etc., emanate tsa tsha dza dzha nya. From these letters emanate black vajras with thirty-one and seven points. At the upper joints of the left knee and toe, etc., emanate na ddha da tha ta. At the upper joints of the right knee and thumb, etc., emanate ta tha da ddha na. From these letters emanate red vajras with thirty-one and seven points. At the root joints of the left leg's hip and toe, etc., emanate ma bha ba pha pa. At the root of the right leg's hip and thumb, etc.
Chinese
在各個關節處，由པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་中生出的白色金剛，化為三十一個尖端和七個尖端的金剛。在左膝和小指等的中間關節處，由ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་等生出。在右膝和拇指等的中間關節處，由ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་等生出的黃色金剛，化為三十一個尖端和七個尖端的金剛。在左腳踝和小指等的上方關節處，由ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་等生出。在右腳踝和拇指等的上方關節處，由སཱ་ྉྤཱ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐཱ་等生出的藍色金剛，化為三十一個尖端和七個尖端的金剛。在左右耳中，有綠色的ཨ་ཨཱ། 在鼻中，有黑色的ཨེ་ཨཻ། 在眼中，有紅色的ཨར་ཨཱར། 在舌頭和小舌中，有白色的ཨོ་ཨཽ། 在金剛和秘密處，有黃色的ཨལ་ཨཱལ། 在意和精液的脈中，有藍色的ཨཾ་ཨཱཿ等生出的三個尖端的金剛。在頂髻和頭部，有綠色的ཧ་ཧཱ། 在舌頭和上顎，有黑色的ཡ་ཡཱ། 在左右手掌中，有紅色的ར་རཱ། 在腳掌中，有白色的ཝ་ཝཱ། 在肛門的左右，有黃色的ལ་ལཱ་等生出的五個尖端的金剛。 如此，自身化為金剛身後，從那裡散發出的金剛火焰，上方和下方為綠色和藍色，東方和東南方為黑色，南方和無實為紅色，北方和有權為白色，西方和風為黃色，燃燒且極度燃燒的金剛們，對於眾生進行各種損害的魔眾，存在於十方的一切，必定焚燒殆盡，並安置於大樂之中。嗡（ༀ་，oṃ，唵，身）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，語）、吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，吽，意）、霍（ཧོཿ，hoḥ，霍，智）、航（ཧཾ་，haṃ，航，樂）、啥（ཀྵཿ，kṣaḥ，啥，事業），赫利（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，忿怒），赫利（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，忿怒），赫利（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，忿怒），赫利（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，忿怒），ra ra ra ra。班雜 阿那拉（བཛྲ་ཨ་ན་ལ།，vajra anala，金剛火），薩瓦 阿巴惹納 達瑪 札拉雅 梭巴瓦（སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ།，sarva āparaṇa dharmā pralaya svabhāva，一切障礙法毀滅自性）。薩瓦 瑪拉 嘎耶嘎（སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ，sarva māra kāyika，一切魔的種類），毗格念 毗那亞嘎 阿地囊（བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ།，vighnān vināyaka ādīnāṃ，障礙和邪引等），達夏 迪嘎 嘎達囊（ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，daśa dik gatānāṃ，十方所住的），嘎雅（ཀཱ་ཡ་，kāya，身），瓦嘎（ཝཱཀ་，vāk，語），吉大尼（ཙིཏྟ་ནི།，citta ni，意）……
English
At the joints, white vajras arising from pā phā bā bhā mā transform into vajras with thirty-one points and seven points. At the middle joints of the left knee and little finger, etc., nā dhā da tha ta, etc., arise. At the middle joints of the right knee and thumb, etc., yellow vajras arising from tā thā dā dhā nā, etc., transform into vajras with thirty-one points and seven points. At the upper joints of the left ankle and little finger, etc., ka śa ṣa pa sa, etc., arise. At the upper joints of the right ankle and thumb, etc., blue vajras arising from sā pa ṣā śā ka, etc., transform into vajras with thirty-one points and seven points. In the left and right ears, there are green a ā. In the nose, there are black e ai. In the eyes, there are red ar ār. In the tongue and uvula, there are white o au. In the vajra and secret place, there are yellow al āl. In the mind and seminal veins, there are blue aṃ āḥ, etc., arising as three-pointed vajras. In the crown and head, there are green ha hā. In the tongue and palate, there are black ya yā. In the left and right palms, there are red ra rā. In the soles of the feet, there are white va vā. To the left and right of the anus, there are yellow la lā, etc., arising as five-pointed vajras. Thus, having transformed oneself into a vajra body, the vajra flames emanating from it, green and blue above and below, black in the east and southeast, red in the south and absence of truth, white in the north and power, yellow in the west and wind, the burning and intensely burning vajras, the hordes of demons who harm sentient beings in various ways, all those dwelling in the ten directions, are certainly burned away and placed in great bliss. Oṃ（ༀ་，oṃ，唵，body）, Āḥ（ཨཱཿ，āḥ，阿，speech）, Hūṃ（ཧཱུཾ་，hūṃ，吽，mind）, Hoḥ（ཧོཿ，hoḥ，霍，wisdom）, Haṃ（ཧཾ་，haṃ，航，bliss）, Kṣaḥ（ཀྵཿ，kṣaḥ，啥，activity）, Hrāḥ（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，wrathful）, Hrāḥ（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，wrathful）, Hrāḥ（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，wrathful）, Hrāḥ（ཧྲཱཿ，hrāḥ，赫利，wrathful）, ra ra ra ra. Vajra Anala（བཛྲ་ཨ་ན་ལ།，vajra anala，Vajra Fire）, Sarva Āparaṇa Dharmā Pralaya Svabhāva（སརྦ་ཨཱ་པ་ར་ཎ་དྷརྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ།，sarva āparaṇa dharmā pralaya svabhāva，All Obstructing Dharmas Destroyed Nature）. Sarva Māra Kāyika（སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ，sarva māra kāyika，All Kinds of Demons）, Vighnān Vināyaka Ādīnāṃ（བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨཱ་དཱི་ནཱཾ།，vighnān vināyaka ādīnāṃ，Obstacles and Misleaders, etc.）, Daśa Dik Gatānāṃ（ད་ཤ་དིཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，daśa dik gatānāṃ，Those Dwelling in the Ten Directions）, Kāya（ཀཱ་ཡ་，kāya，Body）, Vāk（ཝཱཀ་，vāk，Speech）, Citta Ni（ཙིཏྟ་ནི།，citta ni，Mind）...