Tibetan
བུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་སྟེ། སྒོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ 2-252 ལ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོ་དང་། དམར་ པོ་དང་། དཀར་པོའི་རྭ་བ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ ལྗང་ཁུ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོའི་ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ། སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་དང་སྒོ་ལོགས་ཏེ། གློ་འབུར་གྱི་རྣམ་ པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ཁང་ཉིད་དོ། །རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཅར་ལ་མཚུངས་ པར་རྭ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་ མཛེས་པར་སྤྲས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབས་ཀྱི་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་ བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ། མེ་ ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལི་ དང་། སྟེང་དུ་མཛེས་པར་ཚར་དུ་དངར་བའི་ཀྲ་མ་ཤཱིཪྵ་དཀར་པོའོ། །སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་རྟ་བབས་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་བརྩེགས་མ་གསུམ་དང་། སྒོ་ ལོགས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞི་བཞིས་ བཏེག་པ་རྣམས་ཏེ། བརྩེགས་མ་རེ་རེ་ལའང་གདུང་དང་། མྱོས་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཀ་ཐུང་ རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འོག་གཞི་ཁ་ དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྩེགས་མ་དང་པོའི་ལོགས་གཉིས་ནས་གླང་ པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་དག་དང་། བརྩེགས་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ལོགས་གཉིས་ ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་གདུང་འདེགས་བཞིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པ་ བུམ་པའི་ཏོག་དང་བཅས་པ། བུམ་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་ ལས་དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཉེ་ 2-253 བར་དཔྱངས་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་དང་། དེའི་ ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་པདྨ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པ་དང་། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་། ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་གཟས་འཛིན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ དག་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་ དུ་རལ་གྲིའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་ དང་། བྱང་དུ་པདྨའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་མཚན་ པ་བཞིའོ། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་ནང་མ་སྔོན་པོ་དང་ཕྱི་མ་ལྗང་ཁུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ་སྙིང་པོའི་སྒོའི་དྲུག་ཆ་སྤངས་པར་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོའོ། །གཙོ་བོའི་པདྨ་འོག་གཞི་སྔོན་པོ་ དང་། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ ཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་པོ། ནུབ་ སེར་པོའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་འཁོར་ 2-254 ཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་ བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ ཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་ ནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་ གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་པདྨ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་\nཔ་དང་། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་། ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་།\nཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སྟེ།\nགནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་གཟས་འཛིན་པ་དང་། རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་\nདག་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་\nདུ་རལ་གྲིའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་\nདང་། བྱང་དུ་པདྨའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་མཚན་\nཔ་བཞིའོ། །ཀ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་\nཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་དག་གིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིམ་པ་གཉིས་\nཀྱི་ནང་མ་སྔོན་པོ་དང་ཕྱི་མ་ལྗང་ཁུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་\nཡང་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་\nཔོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་\nདུ་སྙིང་པོའི་སྒོའི་དྲུག་ཆ་སྤངས་པར་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོའོ། །གཙོ་བོའི་པདྨ་འོག་གཞི་སྔོན་པོ་\nདང་། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་\nཀྱི་མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་པོ། ནུབ་\nསེར་པོའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་\nལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་འཁོར་\n2-254\nཡུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དང་། བདེན་\nབྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་\nཁོར་ཡུག་རྣམས་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་\nདང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་\nནས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་\nགི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་\nགནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀ ============================================================ྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་རེའུ་མིག་དབུས་མའི་གནས་ལ་ཤར་ དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་ བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་ དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་ མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་ཤིང་། རེའུ་མིག་གི་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ ༀ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྷའི་གདན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་བཞི་ དཀར་པོ་དང་། མཚམས་བཞི་དམར་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བུམ་ པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡས་དང་གཡོན་དང་བྱང་ དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚམས་རྣམས་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དག་ཏུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་པདྨ་ དམར་པོའོ། །པདྨ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལོའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་ རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀར་པོ་ 2-255 བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །སྐུའི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་དང་གཡོན་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ ལ་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བཞི་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་ བཞི། གཉིས་པ་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། ། སྐུའི་ཤར་སྒོར་ཕག་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་ གླང་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མིག་གསུམ་པ་ ཁ་དོག་ལྔ་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་
Chinese
一百万个坛城，具有四个门。每个坛城 2-252 从内部依次是：心坛城有黑色、红色和白色的三层围墙。语和身坛城有绿色、黑色、红色、白色和黄色的五层围墙。具有与门相同的门楣、门框和门扇，是形成凸出形状的门房。所有围墙的外部都环绕着白色平台，呈边缘平台状。三个坛城都一样，围墙上装饰着红色宝石布，呈覆盖状，并用许多宝石装饰。其上是支撑屋顶横梁的短柱，柱子之间悬挂着从摩羯鱼口中垂下的白色项链和半截项链，以及镜子和拂尘。其上是鸟翼垂下的巴库拉花，顶部装饰着美丽的白色克拉玛希尔沙。所有门房的上方都有三层楼梯，是门的三倍大小，具有金色的宝珠。门扇左右两侧的平台上竖立着四根黄色柱子支撑着楼梯。每层楼梯都有横梁、保护醉酒者和短柱，柱子之间有三个供养天女的位置。底座颜色各异，非常美丽。第一层楼梯的两侧有压着大象的狮子，第二层和第三层楼梯的两侧有供养天女支撑着横梁。顶部有美丽的哈尔米，带有宝瓶顶。宝瓶的左右两侧悬挂着胜幢和布幡，以及铃铛、镜子、旗帜和拂尘等许多供品。 2-253 殿堂的角落有各种金刚杵，门和门楣交界处的角落装饰着许多宝石。心坛城的内部一半是伟大的安乐轮，大小为五十万由旬，并且
English
One million mandalas, each with four doors. Each mandala 2-252 sequentially from the inside: the heart mandala has three layers of walls in black, red, and white. The speech and body mandalas have five layers of walls in green, black, red, white, and yellow. They have lintels, jambs, and door leaves that are the same as the doors, forming door chambers in the shape of protrusions. Outside all the walls, there is a white platform all around, in the shape of an edge platform. All three mandalas are the same, with the walls decorated with red jewel cloth in the shape of a covering, and adorned with many jewels. Above that are short pillars supporting the roof beams, and between the pillars hang white necklaces and half-necklaces dangling from the mouths of makara fish, along with mirrors and whisks. Above that are bakula flowers hanging down from bird wings, and the top is adorned with beautiful white Kramashirshas. Above all the door chambers are three-story staircases that are three times the size of the doors, with golden jewel nature. On the platforms to the left and right of the door leaves stand four yellow pillars supporting the staircases. Each story also has beams, protection for the intoxicated, and short pillars, with three positions for offering goddesses between the pillars. The base colors are various and very beautiful. On both sides of the first story are lions pressing down on elephants, and on both sides of the second and third stories are offering goddesses supporting the beams. On top is a beautiful harmi with a vase top. To the left and right of the vase hang victory banners and cloths, as well as many offerings such as bells, mirrors, flags, and whisks. 2-253 The corners of the palace have various vajras, and the corners at the junction of the doors and lintels are adorned with many jewels. Half of the inside of the heart mandala is the great bliss wheel, with a size of five hundred thousand yojanas, and it
Chinese
下层坛城的中央位置，东方是黑色的法轮，左右是鹿和母鹿；南方是红色的吉祥宝瓶，左右是海螺和莲花；北方是白色的大鼓，左右是手杖和锤子；西方是黄色的菩提树，左右是紧那罗和紧那罗女。坛城的其他位置都安住着各种各样的供养天女。如来增上的柱子之间，有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出的八瓣莲花，八种天座，四方是白色，四隅是红色。这些的中间也是八个甘露瓶的位置。在心的天幡上，东方和南方的右边和左边，北方和西方的右边，有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的八瓣白莲花，以及四隅，北方和西方的左边，有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的八瓣红莲花，东方和北方的门是白莲花，南方和西方的门是红莲花。十二朵红莲花的中心，是二十四个节气的十二条鱼清净显现，是从མ་（藏文，梵文Devanagari：ma，梵文罗马转写：ma，汉语字面意思：玛）字产生的十二个月亮坛城；十二朵白莲花的中心，是十二个天空清净显现，是从ར་（藏文，梵文Devanagari：ra，梵文罗马转写：ra，汉语字面意思：ra）字产生的十二个太阳坛城。在语的天幡上，四方有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的八瓣红莲花，四隅有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的八瓣白莲花。在身的天幡上，四方的左右各有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的二十八瓣红莲花八朵，四隅有从ༀ་（藏文，梵文Devanagari：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的二十八瓣白莲花四朵，第一层有四瓣，第二层有八瓣，第三层有十六瓣，莲花的中心有诸神的坐骑。 身的东门是由七头猪拉的黑色车辆，南门是由七匹马拉的红色车辆，北门是由七头狮子拉的白色车辆，西门是由七头大象拉的黄色车辆，上方是由三眼五色的迦楼罗拉的车辆。