Tibetan
་ཐམས་ཅད་བསུ་བ་ལ་ ཕེབས་ཆོས་གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་སྐོར་བསྡད་ཅིང་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ བྱིན་རླབས་དང་། དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་ རབ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྟག་སྣ་བའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དགོན་གསུམ་གྱི་གྲྭ་རིགས་དྲག་བསྡུས་ རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐན་ཐུན་འདྲ་བཤད། དེ་སྐབས་ དུས་འཁྲུག་གི་སྐབས་ཡིན། དེ་ནས་ལ་སྨད་ཀྱི་དཀར་ལའི་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས་ བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཞིག་སད། བྱང་ཕུག་གི་ཇོ་བོ་མཇལ་ཞིང་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱག་ དང་སྐོར་བ་ཅི་ནུས་བྱས། དཀར་མེ་སྙན་དར་ཡང་མང་རབ་འབུལ་རྒྱུ་བྱུང་། སྟག་སྣ་ཆུ་འདུས་ ཉི་ཤར་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དྲང་སོའི་མདའ་དེར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་ དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བསུ་བར་ཕེབས་པ་དང་ཡང་ཞལ་མཇལ་བོང་ཆུའི་རབ་ བརྒལ། མཚོ་སྒོར་དཔོན་ས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་བཟབ་མ་བྱས། དེ་ནས་འབྲང་དཔོན་པོའི་སར་ ཞག་གཅིག་བསྡད། ཁོང་ཚོས་རུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཞེན་གྱིས་སྤྲུག་སྤྲུག་བསིགས་ བསིགས་བྱས། དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་བྲག་སྟོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ། བླ་ མའི་བཀའ་བཀོད་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་ནཻ་གུ་ཞིག་བཤད། སྔ་ཕྱིར་ཕ་དྲུག་གི་ 1-59 ཡུལ་མི་འཕྲད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རེ་ཐོགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དྲུང་ དུ་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སིའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར། བཀའ་བརྒྱུད་ ཀྱི་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོའི་ལུང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོ། གཞན་ཡང་ ཟབ་ཁྲིད་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས། ཆོས་རྫོང་གི་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཕེབས་ བྱུང་བ་མཆོད་པ་བཟང་དུ་ཕུལ། དེ་སྐབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད། དེ་ ཁའི་དབྱར་ལ་སྟོན་བཏགས་ཀྱི་རིང་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་དབུ་མ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ ཡོངས་རྫོགས་དང་། གཞུང་ཕྲན་འགའི་བཤད་པ་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་གཞུང་ཆེ་བ་ འགའ་ལ་གནད་བསྡུས་གལ་ཆེ་ཆེའི་བཤད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱུང་། ཕྱིར་ཡོང་ སྐབས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཞུས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། འདི་སྐབས་བླ་མ་རིན་པོ་ ཆེས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལན་གཅིག་གནང་བ་མ་ཞིག་པར་ བཞུགས་འདུག དངོས་ཀྱིས་མཚོ་སྒོ་དང་མང་མཁར་བདེ་སྐྱིད་གླིང་བརྒྱུད། ལྷ་རྩེ་རྫོང་དུ་ བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་སྨད་སྒྲུབ་གནས་ཆོས་ལུང་ རྩེར་སླེབ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཞལ་མཇལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་དེའི་འགོ་ཚུགས། མཻ་ཏྲི་ མཁའ་སྤྱོད་སོགས་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྣའང་མང་དུ་ཐོབ། གསུང་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམས་ ཡིག་སྤྱི་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཐེབས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ངེས་གནས་ཐམས་ ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱུང་། འདི་སྐབས་ཆོས་རྗེ་བྱམས་ རིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱི་མི་སྣའི་གོ་ཆོད་དང་། ཁོང་པ་རང་ངེད་ལ་འཕྲད་པར་ ཕེབས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདུག གང་ནའང་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟབ་པ་རང་ གནང་། དང་པོ་རྗེ་དམ་པས་ཁྱོད་རང་བླ་མ་མ་བྱེད་གསུང་བ་ཡོད་ནའང་བར་སྐབས་སུ་བླ་ 1-60 ཆེན་གྱི་ཁུངས་བྱས་པ་དེ་བཀའ་བཅག་པར་སོང་བས་དེའི་བཤགས་པ་ཡིན་ཞིང་ད་སྒོས་བླ་ ཚུགས་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། ད་ལྟ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ཚར་གང་མའང་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པའང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གསུང་བ་ཕེབས་བྱུང་། ཁོང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ བཤད། དེ་རྗེས་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་ཞག་གཉིས་ཆོས་མཚམས་ཤིག་གནང་བ། བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་ ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཟི་བའི་ཉེན་ཆེ་བ་རང་ཞིག་བྱུང་བ། སྐུ་རིམ་དུ་གསང་རི་སོགས་གནས་ཆེན་ རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གཏོང་དུ་བཅུག བརྟན་བཞུགས་ཞིག་ཕུལ་བ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ ཚོགས་གྲོལ་འཕྲལ་སྐུ་ཁམས་དྭངས་སོར་གྱིས་བྱུང་བས་བློ་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང་། ཞག་ བདུན་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་གནང་བས་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལོ་རྩེའི་ བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གྱིས་བཀའ་བཀོད་ཕེབས་པ་ལྟར་ས་ ཆོག་ནས་རྡུལ་ཚོན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་ བྱུང་། དེ་སྐབས་བཀའ་ནན་ཆེར་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ལུང་གི་ཁུར་ལེན་བྱེད་དགོས་ཕེབས་པ་ནས། སྤྱིར་དངོས་ཅག་གིས་དགོས་གཞིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་ཡང་མེད། ད་ལྟ་ སློབ་གཉེར་འདྲ་དང་ཐུགས་དམ་འདྲ་ཡོང་དུ་རེ་བའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བློ་བཞེད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། སྒོས་སུ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ པར་བདེ་བ་མེད་པས་བཟུང་ཡང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་སྒོས་བླ་མ་ དམ་པ་དཔོན་སློབ་བཞུགས་ཕྱིན་དུ་ངེད་རང་ལ་འོས་བབ་མེད་པའི་སྙན་ཞུས་ཞག་མང་པོ་ སྦེལ་ཏེ་དགོངས་གྲོལ་ཞུས་ཀྱང་མ་བྱུང་། སླར་ཡང་ཞུ་ནན་ཆེས་ན་ཐུགས་ལོག་པའི་རྒྱུད་འགྲོ་ བ་འདུག་པས་བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་མཐུ་མེད་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ ཆོས་ལུང་རང་དུ་གདན་ཕབ་པའི་བཞུགས་ས་གནང་དགོས་ཚུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ན་ ཞུས་པ། དེ་སྐབས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར་བྱུང་ནའང་ལོ་དེའི་ངོ་སྒང་ཙམ་མ་གཏོགས། ཆོས་ 1-61 ལུང་དུ་མ་བཞུགས། ངེད་རྣམས་དེ་སྐབས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ ཏེ། ཇོ་ནང་དུ་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་འགའ་རོང་པས་ མཛད་པའི་ལུང་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལུང་མགྱོགས་ཁྲིད་ཅིག་ཞུས། ཇོ་མོ་ནང་གི་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ འགོད་པར་མཛད་ཅིང་རྗེ་དྲུང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ནས་ཀྱང་གཏོར། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་གཤོངས་སུ་ ཡོངས་ཞག་གསུམ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་ཇོ་བོ་དང་རྣམ་སྲས་ ཀྱང་མཇལ། ཇོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་དུས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ པ་ལ་དྲི་མས་གོས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་མཐིང་ཁ་ཞིག་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། མར་ ལམ་སྣར་ཐང་དུ་ཞག་དགུ་བསྡད། གཞི་རྒྱང་སོགས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདུག རིན་ སྤུངས་ནས་ས་སྐྱོང་ངག་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་རྩེ་ནས་བདག་པོ་རྒྱལ་ བའི་དྲུང་། སྡེ་པ་གསེར་མ་ནས་དང་། ཁྱུང་རྩེ་ནས་སྡེ་པའི་དྲུང་སོགས་དང་མཇལ་ཞིང་། སོ་ སོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ཙམ་ཕུལ། རིམ་སྤུངས་ཞབས་ དྲུང་ཡང་དེ་གོང་བརྗོད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་འཕྲིན་ཟབ་པ་རང་མེད་རུང་། དེ་ སྐབས་དད་གུས་ཡང་དག་པ་གནང་གིན་འདུག སླར་བསམ་རྩེ་ཀླུ་སྡིངས་སུ་ཞག་གཅིག་ བསྡད། ནང་པར་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་མདུན་ས་ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ འབྱོར་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་ཅིང་། བླ་བྲང་དུ་སླེབ་མ་ཐག་བཀྲ་ ཤིས་བརྩེགས་པར་གཞི་ལེན་བཞུགས་གྲལ་བཟབ་མར་བྱུང་། ཞག་བཞིའི་བར་དུ་ཚོགས་ ཆོས་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། གཞན་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་ཅི་རིགས་པར་བཤད། འཕྲད་མི་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་གྲངས་མང་བས་བྲེལ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་། རང་གནས་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་སླེབ་འཕྲལ་ ནས་ཕྱི་མཚམས་སེ་བྱས། སྤྱིར་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ རང་རེའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་དུ་ཡོད་ནའང་། ལོ་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དགའ་ཚད་ 1-62 ཙམ་བྱས། དེ་ལོ་དུས་གཟིངས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཡོད་ནའང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེད་འཕེལ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲིལ་ ཏེ། དཔྱིད་གསོས་མདོ་རྩའི་གཞུང་རྫོགས་པར་བློ་ལ་བཟུང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ ཐར་ཆགས་སུ་ཞིབ་བཤད་མཐའ་གཅོད་དང་བཅས་པ། མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པའི་ མཚན་ཅན་ཉིད་ལས་ཞུས། དེ་ཡང་ཉིན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་བཞུད་དུ་ཉེ་བ་ཙམ་གྱི་བར་པཎ་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་སྩལ་ཞིང་། དགོང་མོ་ཐུགས་དམ་གྱི་ཐུན་རྣམས་གྲོལ་བའི་ རྗེས་སུ། སྲོད་ལ་བཤད་པ་ཐུན་ཆེ་བ་རང་ལ་ནན་ཆགས་རེ་ཞུས་ཤིང་། ཐོ་རངས་སྔ་མོ་ཐུན་ གྲོལ་མཚམས་སྒྲོན་མེའི་འོད་ལ་དཔེ་བལྟ་རྐྱང་ཙམ་བྱས། སྔ་དྲོ་གདན་བཞེས་གྲོལ་འཕྲལ་ མདང་གི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སླར་སྐྱོར་བ་རེ་བྱས། དབྱར་ཀ་འདུལ་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ཏེ་སྔར་ ལུགས་བཞིན་བྱས། སྟོན་སེར་དེ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པའི་ཀུན་བཤད་དང་པོ་ཡན་ལ་བློ་སྟེང་ནས་ས་ རིས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཞུས་ཤིང་། དེ་མཚམས་རྒྱ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་བྱུང་། བླ་མ་{རེ་[དམ་] པས་ཀྱང་ཀུན་བཤད་མན་ཆད་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་ལ་དཔེ་སྟེང་ནས་གསན། ཕྱིས་ལྷ་ལྡོངས་པ་ བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་བའི་སློབ་བརྒྱུད་ལ་ཐུགས་སྟེང་ནས་བསླབས་པར་སྣང་བས་རྟོག་ དཔྱད་ཙམ་བྱུང་། དེ་མན་ཆད་དཔེ་སྟེང་ནས་འཇུག་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཞུས། ལོ་སྔ་མ་གཏིང་ སྐྱེས་སུ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙན་དངགས་ཀྱི་རྩོམ་རྒྱུགས་ཅི་རིགས་པ་སོང་བ་ དེ་སྐབས་འཕྲོ་མ་ལུས་པས། འདི་སྐབས་དེའི་འཕྲོ་ནས་བླངས་ཏེ་རྩོམ་རྒྱུགས་རྫོགས་པར་ སོང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་རྒྱས་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཊཱིཀྐ་དང་། འབྱེད་གཉིས་ལ་རོང་ཊཱིཀ་སྦྱར་ བའི་བཤད་པ་རགས་རིམ་དང་ལུང་ཡང་མནོས་པས་གོ་བ་ལེགས་རབ་ཤར། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་ཅུང་ཟད་བསླབས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལའང་རོ་བྲོ་བལྟ་བ་ ཙམ་རེ་བྱས་པས་ཀྱང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་གྲགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རྩོམ་པ་བྱས་པའི་དཔེ་ 1-63 ཆ་མཐོང་བ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་བཤད་པ་དང་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ་ལ་ཡེ་ནས་རང་ འགྲམ་མཆུ་མི་ལྡང་བ་ཙམ་སྣང་ངོ་། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཐོགས་མེད་ལུང་རིགས་ཤིང་རྟའི་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་ལེགས་ བཤད་འོད་སྟོང་འཆར་བ་ལས། །གང་བློའི་རྒྱ་མཚོར་མཐའ་དག་ཤེས་བྱ་ཡི། །གཟུགས་ མཛེས་ནམ་ཡང་འཆར་བ་སུ་ཡིས་འགོག ། དེ་ནས་རྩས་མ་ཕྱེད་ཆོད་
Chinese
为了迎接所有的人， 在法学院住了大约一个月零二十天，并对各位尊者给予了瑜伽母的 加持，以及吉祥怙主扎夏（藏文：ཏྲཀྴད）的随许等许多随许和额外指示， 按照法王达那瓦（藏文：སྟག་སྣ་བ）的意愿，对三个寺院选拔出来的僧人， 给予了《成就法海》的随许，并以大致相同的方式讲解了引导。那时 正值动乱时期。之后，去拜访了拉麦（藏文：ལ་སྨད་）的嘎拉（藏文：དཀར་ལ）的修行地， 唤醒了一些习气。拜见了香普（藏文：བྱང་ཕུག་）的觉卧（藏文：ཇོ་བོ་），并在三天里尽力 磕头和绕行。也供养了许多白灯和哈达。经过达那（藏文：སྟག་སྣ）曲杜（藏文：ཆུ་འདུས） 尼夏（藏文：ཉི་ཤར）等地，到达仲索（藏文：དྲང་སོ）的箭道。 至尊金刚持大成就自在者的面前， 也前来迎接，再次见面，越过了邦曲（藏文：བོང་ཆུ）的险滩。 在措果（藏文：མཚོ་སྒོ）地方，首领凯哲（藏文：ཁྱེ་འདྲེན）没有刁难。之后在仲本波（藏文：འབྲང་དཔོན་པོ）处 住了一晚。他们以是同一家族为由，热情款待。 之后到达了位于地面的色究竟天——扎托（藏文：བྲག་སྟོད）耶谢颇章（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་）。按照 上师的指示，为修行团体讲授了一些尼古玛的教法。先后与帕扎（藏文：ཕ་དྲུག་）的 1-59 当地人相遇，也结下了一些佛法缘分。在上师至尊的座前， 接受了《成就心髓阿玛那斯》的全部内容，以及《小法百篇》的内容，噶举派 各种上师的许多传记的传承，玛哈玛雅的详细引导方式，以及其他 各种甚深引导。曲宗（藏文：ཆོས་རྫོང་）的觉卧观世音菩萨也降临，供奉了美好的供品。 那时在他身边住了大约一个半月。在那 之后的夏季，在秋季命名的期间，在上师座前接受了《入中论》的全部讲解， 以及一些小论典的讲解，以及《中观根本慧论》等一些大论典的 重要扼要的讲解，都牢记在心。返回 时，举行了盛大的会供，并献上了长寿祈愿。此时，上师仁波切 在半个月的时间里，双腿跏趺的姿势一次也没有改变地 安住着。亲自经过措果（藏文：མཚོ་སྒོ）和芒嘎（藏文：མང་མཁར）德吉林（藏文：བདེ་སྐྱིད་གླིང་），拉孜（藏文：ལྷ་རྩེ་རྫོང་（音译：埃宗）地方， 拜见了主人南喀坚波（ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ།）。在藏历九月的下半月，到达修行地曲隆（ཆོས་ལུང་）。 与至尊上师当巴蒋贝扬（འཇམ་པའི་དབྱངས།）会面。之后不久， 甚深成熟的口传心髓道果的灌顶和引导就开始了。弥勒（མཻ་ཏྲི་，梵文天城体：मैत्रेय，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈氏） 空行等以前没有得到的法类也得到了很多。口传的引导方式 成为了不依赖于文字的口耳相传。自己和他人的宗派的定解之处， 所有不混淆地分辨的智慧之光得以增长。这个时候，法王蒋仁波（བྱམས་རིན་པ།）。仁波切卡孜（ཀ་བཞི་）的人员到位， 他们自己也来拜见了我们。无论如何，卡孜（ཀ་བཞི་）的供养非常精美。 当初至尊上师说你不要做上师，但是后来 1-60 成为了大上师的来源，这是违背了教言的忏悔，现在特别发誓 不退转的誓言。现在正在做的一亿遍百字明咒， 也是为了这个目的，他们这样说。也给他们讲了佛法。 之后，引导结束后，给了两天的闭关时间。上师 的身体非常不适，有很大的危险。为了祈福，在桑日（གསང་རི་）等大圣地 都让他们供养会供。供养了长寿法，长寿法的 会供刚结束，身体就恢复了健康，心里非常高兴。闭关 七天，身体变得非常健康。那年，按照洛哲（ལོ་རྩེ）的 胜乐金刚修供的法金刚上师由我来做的指示，从场地 到彩沙坛城的迎请之间，没有缺少。正式的修法持续了十三天。 那个时候，严厉地嘱咐说要承担曲隆（ཆོས་ལུང་）的责任。 一般来说，我们这些人也没有能够承担重大责任的能力。 现在只是希望能够进行学习和修行。 特别是没有想要管理寺庙的想法。 尤其是各个地方的官员们也不高兴，即使管理了也不会对佛法有帮助。 尤其是上师师徒居住的地方
English
To welcome everyone, I stayed at the Dharma College for about one month and twenty days, and bestowed upon the venerable ones the blessings of the Yogini, and the permission of Palgon Trakshad (Tibetan: ཏྲཀྴད), etc., many permissions and extra instructions. According to the wishes of Dharma Lord Taknawa (Tibetan: སྟག་སྣ་བ), for the selected monks from the three monasteries, I gave the permission of the Ocean of Sadhanas and explained the guidance in a roughly similar way. That time was a time of turmoil. After that, I went to visit the retreat place of Kar La (Tibetan: དཀར་ལ) in Lamai (Tibetan: ལ་སྨད་), awakening some habitual tendencies. I met the Jowo (Tibetan: ཇོ་བོ་) of Changphuk (Tibetan: བྱང་ཕུག་) and prostrated and circumambulated as much as I could for three days. I also offered many white lamps and khatas. Passing through Takna (Tibetan: སྟག་སྣ) Chukdu (Tibetan: ཆུ་འདུས), Nyishar (Tibetan: ཉི་ཤར), etc., I arrived at the arrow path of Drangso (Tibetan: དྲང་སོ). In front of the great accomplished master, the venerable Vajradhara, he also came to welcome me, and we met again, crossing the dangerous rapids of Bongchu (Tibetan: བོང་ཆུ). In Tsogo (Tibetan: མཚོ་སྒོ), the leader Khyedren (Tibetan: ཁྱེ་འདྲེན) did not make things difficult. After that, I stayed one night at the place of Drangponpo (Tibetan: འབྲང་དཔོན་པོ). They treated me warmly, claiming that we were from the same family. After that, I arrived at the Akanishta located on the ground—Drakto (Tibetan: བྲག་སྟོད) Yeshe Phodrang (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་). According to the instructions of the Lama, I taught some Niguma teachings to the practice community. Before and after, I met the 1-59 locals of Padruk (Tibetan: ཕ་དྲུག་), and also established some Dharma connections. In front of the venerable Lama, I received the complete content of the Accomplishment Essence Amanasi, as well as the content of the Hundred Short Dharmas, the transmissions of many biographies of various Kagyu Lamas, the detailed guidance method of Mahamaya, and other various profound guidances. Jowo Chenrezig of Chozong (Tibetan: ཆོས་རྫོང་) also descended, and I offered excellent offerings. At that time, I stayed by his side for about one and a half months. In the following summer, during the period named autumn, I received the complete explanation of the Madhyamakavatara in front of the master, as well as the explanation of some minor treatises, and the important and essential explanations of some major treatises such as the Mulamadhyamakakarika, which I memorized well. When returning, I held a grand tsokhor and offered a long life prayer. At this time, the precious Lama remained in the vajra posture for half a month without changing his position even once. Personally passing through Tsogo (Tibetan: མཚོ་སྒོ) and Mangkar (Tibetan: མང་མཁར) Dekyiling (Tibetan: བདེ་སྐྱིད་གླིང་), Lhatse (Tibetan: ལྷ་རྩ)