Tibetan
་ཟོས་པས་དེ་ལྟ་ བུའི་ཟས་གྲིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནམ། རིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་འདི་ལ་དཔགས་ན། དཔེ་ འཛིན་ཡང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐང་བ་ལ། སྔོན་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ལུག་གི་འོ་ མས་གསོས་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་འགྲིབས་ཞེས་གསུང་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཡང་ ཡང་གསུང་བ། དེ་དུས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་སྐལ་བ་བཟང་ངན་ཡིན། ཟས་ ཀྱིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ཤར་མོད། ལར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པས་དེ་འདྲའང་ སྲིད་པ་འདུག དཔྱིད་དུས་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ཡང་ཕེབས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་དབང་འཕགས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ ཡོངས་རྫོགས། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ལམ་སྐོར་ ཕྱི་མ་རྣམས་དང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཡི་པའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རྒྱུ་ སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་པོ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་གྲངས་མེད་སྩལ་བས་སེར་ཁ་ལ་ཐུག་གི་ བར་ཉིན་ཟངས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བས་དུས་འདས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ སྤྱན་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲེན་དུ་ཐུགས་དོགས་པ་ 1-32 དང་ཐུགས་བྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལས་རེ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས། སྔ་སོར་དུས་ཆེན་ གྲོལ་འཕྲལ་ཆོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བྱང་སྟག་ལུང་དུ། ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་ པོ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བརྫངས་པ། འབྲི་སྟག་གི་ཟིར་བུན་འཕྲོ་ ཅུང་ཟད་ཡོད་འདུག་པས་ཐུགས་འགོར་ཆེ་སྟེ། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་ དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་ཅོག་གྲྭ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལུང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་ཞབས་ཟུང་འཁོད་ ཅིང་། དེའི་སང་ཉིན་ཆོས་གྲྭར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བྲག་སྟོད་ནས་དང་། རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་བཅས་དཔལ་ སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། གྲལ་དང་གདན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཆེ་འདོད་སོགས་ཡེ་མེད་ ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཐུགས་སྣང་དག་པ་ལེགས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་། ཉེར་ གསུམ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་ཞུས་ཤིང་། དཔལ་ སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། རང་ལོ་བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། ཆོས་ ལུང་བྱང་རྩེའི་རྩེ་མཆོད་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོར་སློབ་པ་བྱས་སྐྲ་བྲེགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ རྟགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོར། སྐྲ་འབྲེག་མཁན་མ་ཆེན་ཆོས་ཡེ་བ་ཡིན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ ནས་སྨོས་ཏེ་དཔལ་སྟག་ལུང་བ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་ དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དཀའ་དཔལ་ བཟང་པོས་དུས་གོ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་མཆོད་གནས་པས་གྲོགས་དན་པ་མཛད། གཞན་ཡང་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཉི་མ་བཞི་ ཆ་ཤར་བའི་དུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་མཆོད་ཁང་ 1-33 རྩེར། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་མནོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དྲང་སྲོང་ གི་རྟགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ལོ། །དེ་མཚམས་མཁན་སློབ་དགེ་ འདུན་བླ་མ་དམ་པ་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་སོགས་གཞི་བྱེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་དགའ་སྟོན་ རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མཁན་པོ་དམ་པར་གསེར་ཞོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་མཎྜལ་སོགས་གཞན་ཡང་ སོ་སོར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འབུལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ལ་བལྟོས་པའི་གང་འགྲུབ་ བགྱིས། དངོས་ཅག་གི་ཆ་ནས་བློ་ཚིམ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པའི་ཆར་ མི་ཕོད། །སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག །ངུར་སྨྲིག་ཐོབ་པས་འཆི་མེད་གྲོང་དུ་ བགྲོད། ཚེས་བཅུ་སྐོར་ལ་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ཕེབས། ལེགས་ཇ་བཟབ་མར་གནང་ཞིང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་མི་ རིང་བར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། འདི་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ལ། ས་སྐྱ་གོང་མ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ཞུ་བའི་སྐབས་ཡིན། རྫེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་ཡང་། འདི་རེས་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས་ ཤིང་། དཔལ་རྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་ཆོས་ ཐུན་ཆག་མེད་རེ་དང་། སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གསང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་ མཚམས་འཚེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གནང་བ་ལྟར་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཚེད་དུ་ཕེབས། སླར་ ཡང་ཆོས་ལུང་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས་སྐབས་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་ཞིག་ཞུས་ 1-34 པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས། ལུས་ལ་བདེ་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ བྱུང་ཞིང་། དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལུས་འགུལ་མི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་ དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུ་བརྒལ་ཏེ། པོ་ཊ་ལར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ ཞིག་བྱུང་། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བཀའ་གཏང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཀྱང་ ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་མ་ཚུགས་ཀྱི་བར་ལ། བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་ཐོན་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་བཀའ་ཆོས་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་ ཆོས་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཔེ་རྒྱུགས་རེ་བྱང་བར་ བཟུང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ ཡང་ཕེབས་བྱུང་། ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་ཁང་རྩེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གནང་ཤིང་། འདུ་ཁང་གི་ཚོགས་དབུ་ལ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱིན། བླ་མ་དམ་པ་དཔོན་སློབ་དུས་ ཆེན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཟླ་གཅིག་སྐོར་བཞུགས་པ་གནང་སྐབས། ས་པཎ་གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ ལུང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བཤེས་སྤྲིངས་ སོགས་བློ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་དམ་པས་ཞིབ་བཤད་གནང་བས། རང་རེས་ཀྱང་ དབུ་ཞབས་མེད་པར་འབྲུ་ནོན་པ་ཙམ་བྱུང་། རྟགས་རིགས་དང་བློ་རིགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཞལ་ ངག་ནས་བཟུང་། དེ་སྐབས་ཆོས་ལུང་གི་དཀར་མེའི་རུ་བ་ཁྲི་ཚང་བས་བདས། རྨི་ལམ་དུ་ འཚུབ་འགྱུར་དཔེ་མེད་བྱུང་། དེ་འཕྲལ་རང་ནས་རྟགས་རིམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། དངོས་ལ་རྟ་ལོའི་སྐེད་ཙམ་མན་ཆད་ནས་ཆོས་ལུང་དུ་བག་མི་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ཤ་ སྟག་དང་། ཆོས་ལུང་ཉིད་དུའང་ཁ་མཆུ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དེ་སྐབས་ སུ་དམིགས་ལྟས་རྩུབ་ཅིང་མི་བསྲུན་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་། དངོས་ཀྱི་ལག་ན་དྲག་དྲག་ཡོད་ པ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གཙང་གི་གྲཱ་ས་དང་སྡེ་དགོན་རིས་མེད་དུ་ཚོགས་གསོག་ 1-35 སྤོང་ཐག་ཏུ་བཏང་། ད་བསམས་དུས་བདག་འཛིན་བློས་མ་ཐོངས་པའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་ཨ་རེ་ རེ་ལས་མི་གདའ་སྙམ་མོ། །དེ་སྐབས་ཁྲི་ཁང་ནས་སྡེ་པ་གྲྭ་ལྔའི་དྲུང་གིས་འབོད་མི་བྱུང་བ་ ལྟར་འགྲོ་བའི་རྩིས་བྱས། སྨོན་འགྲོར་ཞག་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བསྡད་སྐབས་གྲིབ་ཆམ་ཞིག་གིས་ བཏབ། སླར་ཡང་ཆོས་ལུང་དུ་ཡུད་ཙམ་ཕྱིན་སྐབས་ཆམ་པ་ཤིན་ཏུ་ན་བ་ཞིག་བྱུང་། མར་ ལམ་སྨོན་འགྲོ་བ་ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་སྡེབས་ཏེ་ཇོ་ནང་དུ་འོངས། སྨོན་འགྲོ་དཔོན་སས་ཀྱང་ ཆོས་གཟུགས་མཛད། ངེད་ལ་མིང་ཞུ་བར་བྱུང་བ་ཀྱལ་ཀའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་མ་ནུས་པའི་ ཁར་ཆོས་ཀྱང་མ་ནུས་པ་ཞིག་འོང་། ཀུན་དགའ་མ་ནུས་བཏགས་ན་ཡོང་བ་འདྲ་བྱས། ཕྱིས་ ལོ་གང་ཡང་མ་འགོར་བར་དེ་ཀ་རང་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་སྣར་ཐང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ ཚོང་འདུས་སུ་འབྱོར། ཞག་གསུམ་ཙམ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བསྡད། ཕ་ཇོ་ཡང་འབྲང་ནས་ཕེབས་ བྱུང་། མེས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་སྐད་ཆ་ཡང་གོ །དགོངས་རྫོགས་ སོགས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གདའ། དེ་སྐབས་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཐག་ཏུ་བཏང་ཟིན། འཕྲལ་གྱི་འཚོ་བའང་བྱ་ཚོལ་བྱི་ཚོལ་ལས་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཅང་མེད་ནའང་། འཕྲལ་ཆས་ ཡོན་བདག་དད་ཅན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོག་པ་བྱུང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་འཕྲན་བུ་འདྲ་བྱས་ནས། ཞ་ ལུ་སྣར་ཐང་གཉིས་སུ་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས་ཙམ་དང་། ཐང་ཁ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བཞེངས་ ནས་མེས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་སྐབས་གསོས་ལ་ དབྱར་བཏགས་པ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡད་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་སློབ་གཉེར་ འཕེར་བར་བྱུང་། དེ་བར་དུ་སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་ཞོགས་རྒྱུགས་ཅུང་ཟད་རེ་མ་ཆག་པར་བཟུང་ བས། མངོན་པ་མཛོད་དང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་རྫོགས་པར་ཟིན། རྟོག་གེ་སྙིང་པོའི་བར་ བར་དུ་མཐའ་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང་ཐལ་ངག་ཉེར་མཁོས་བརྒྱན་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ གསུང་རྒྱུན་ལས་བཟུང་། དགོངས་རེ་བཞིན་བློ་གསལ་འགའ་རེ་དང་བསྒྲོ་གླེང་ཡུན་རིང་རབ་ 1-36 རེ་མ་ཆག་པར་བྱས་ཤིང་། བར་བར་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལ་གོ་བཤད་ཞུས་པ་ཡང་མགོ་ཞབས་ ཚར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སོང་། ཤེས་རབ་ལེའུ་ལ་གོ་བ་ཇི་བཞིན་རང་ཞིག་དེ་དུས་མ་ ཆགས། དེ་མིན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བཤད་ཀྱང་ཕེར་བ་བྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ མ་གསན་པར་ལྐོག་ཏུ་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བཤད། བཟོད་པའི་ལེའུ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ ལེའུའི་སྐབས་ཀྱི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམ་ཚུལ་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ མང་པོ་འདུག་པ་དེ་ཀུན་ལ་ཡ་མཚན་ཆེར་སྐྱེ་བར་བྱུང་། སྤྱོད་འཇུག་འཛིན་སྐབས་རྨི་ལམ་ ཀྱང་བཟང་། འདི་སྐབས་ནས་གཟུང་དཔེ་འཛིན་གྱི་ཁ་ཡང་སྔ
Chinese
吃了那样的食物，是被食物的毒气所蒙蔽了吗？根据这种推理的入口来看，典范应该会更加宽广。以前，庞洛大师小时候，因为喝羊奶长大，所以智慧减半，这样的话语连同历史也常常说起。那时我心里想，智慧的大小是命运好坏的问题，食物本身有什么可蒙蔽的呢？虽然这样想，但实际上，因为缘起是无限的，所以那样的情况也是有可能的。春天的时候，尊贵的喇嘛蒋扬衮噶也来了。密集金刚和胜乐金刚的灌顶，以及阿跋杠和夏瓦里巴两种传承的全部教言和口诀。无数的红黑怖畏金刚的法类，以及后来的道次第法类。胜乐金刚卢伊巴派的灌顶、传承、教言和口诀全部，以及五部根本续的大灌顶等等，前后赐予了无数的教法，直到色卡，像用铜碗盛满水一样，听法的时间就像流逝了一样。当时，导师的眼睛非常不舒服，因为担心桑丁的护法神，以及一些事务的繁忙，暂时去了东方。之前，节日一结束，就派遣了法务官衮坚等人去北方达隆，迎请三界众生的怙主达隆巴大师。因为竹巴噶举和达隆噶举之间还有一些旧怨，所以耽搁了很久。七月十七那天，师徒一行带着丰盛的供养，抵达了曲隆强秋孜摩。第二天，在法会上，与尊贵的喇嘛丹巴杰尊多仁巴大师，以及大金刚持杰尊扎托，还有杰仲仁波切等人，一同拜见了达隆巴大师。对于座次和坐垫的争执以及贪图名利等完全没有，一切都像水入水一样清净，成就了非常大的善事。二十三日，吉祥的星宿日，听取了噶当宝典的传承。正如迎请达隆仁波切的主要目的就是为了感谢他的恩德一样。我八岁时，在名为“杂色”年的夏季的五月五日，在曲隆强孜。
English
Was it that eating such food was obscured by the poison of the food? Judging from this entry point of reasoning, the example should be broader. Previously, when the great translator Pang Lotsawa was young, he was raised on sheep's milk, so his wisdom was halved, such words along with history were often spoken. At that time, I thought in my heart that the size of wisdom is a matter of good or bad fortune, what can food itself obscure? Although I thought so, in reality, because interdependence is infinite, such a situation is also possible. In the spring, the venerable Lama Jamyang Kunga also came. The empowerment of Guhyasamaja and Hevajra, and all the teachings and oral instructions of both the Abhayapada and Shawaripa traditions. Countless Dharma classes of the Red and Black Yamantaka, and the later Lamrim classes. The complete empowerment, transmission, teachings and oral instructions of the Hevajra Luipa tradition, and the great empowerment of the five root tantras, etc., were given countless teachings before and after, until Serkha, like filling a copper bowl with water, the time spent listening to the Dharma seemed to pass by. At that time, the teacher's eyes were very uncomfortable, because he was worried about the Dharma protector of Samding, and because of some busy affairs, he temporarily went to the east. Previously, as soon as the festival ended, the Dharma officer Kunchok Gyaltsen and others were sent to northern Taklung to invite the protector of the three realms, the great Pal Taklungpa. Because there were still some old grudges between the Drukpa Kagyu and the Taklung Kagyu, there was a long delay. On the seventeenth day of the seventh month, the master and disciples, with abundant offerings, arrived at Cholung Jangchub Tsemor. The next day, at the Dharma assembly, they met the great Pal Taklungpa, together with the venerable Lama Dampa Jetsun Dorinpapa, and the great Vajradhara Jetsun Drakto, and the Jetsun Rinpoches. There was no dispute over seats and cushions, and no desire for fame and profit, everything was as pure as water entering water, and a very great collection of merits was accomplished. On the twenty-third, an auspicious constellation day, they received the transmission of the Kadampa Compendium. Just as the main purpose of inviting Taklung Rinpoche was to thank him for his kindness. When I was eight years old, on the fifth day of the fifth month of the summer season in the year called "Variety", at Cholung Jangtse.
Chinese
在智顶寺的顶楼上，早先学习后剃度出家的标志都被舍弃了。剃度者是玛钦曲耶瓦。为了说明缘由而提及名字，即尊贵的达隆巴大师，至尊衮噶扎西坚赞贝桑布的座前堪布，以及难以称说名字的蒋扬衮噶坚赞贝桑布的足下学师，杰仲衮噶贝桑布负责时机，以及法王供养处给予帮助。此外，还作为请求五位善知识的处所和工作行列而安住。在太阳升起四分之一的时候，在一个人和两条腿的时候，在曲隆江孜的寺庙顶上。以圆满的居士和中间者为先导，如法地受了沙弥的戒律。赐予了以三界难以获得的袈裟幢相，以持戒者的标志如法庄严的恩德。之后，对堪布、学师、僧众、上师等各位大德，以及各方人士等本地和外地极其众多的人们，举行了盛大的庆典。并向堪布大德供养了三十七两黄金的曼扎等，以及其他各自为了感谢恩德而尽自己财力所能及的供养。从物质方面来说，内心感到满足，最终获得了圆满的善妙。即使获得了三有的一切众生之身，也无法比得上获得袈裟幢相的福分。世间的财富终将毁灭，获得袈裟就能进入不死之城。 在十号左右，丹增仁波切也带着师徒们隆重地来了。给予了精美的茶供，并请求了声音不悦耳时的长寿佛的修法传承。之后不久，达隆仁波切师徒们也前往东方。此时，所有的时候，都向名为蒋扬衮噶者，请求萨迦贡玛噶波三世的教言集的传承。在至尊成就自在者面前，这次一到就请求了热琼耳传的圆满成熟解脱。在达隆仁波切驻锡期间，也从未间断地进行六法和色喀玛的法会。
English
On the top floor of Chitse Temple, the marks of having studied and been ordained as a monk in the past were discarded. The one who shaved the hair was Machen Choye Wa. To explain the reason, the names are mentioned, namely the venerable D隆pa Master, the abbot in front of the venerable Kunga Tashi Gyaltsen Pel Sangpo, and the foot teacher of Jamyang Kunga Gyaltsen Pel Sangpo, whose name is difficult to pronounce, Jetrung Kunga Pel Sangpo was responsible for the timing, and Chöje Chödpönpa provided assistance. In addition, he also resided as a place to request five good spiritual friends and as a working rank. When the sun rose a quarter, at the time of one person and two legs, on the top of the Chölung Jangtse Temple. With the complete layman and the intermediate as the forerunner, the vows of the novice were properly received. He bestowed the grace of properly adorning the banner of the kasaya, which is difficult to obtain in the three realms, with the mark of a renunciate. After that, a grand celebration was held for the abbot, teacher, Sangha, lamas, and other great virtues, as well as for the local and foreign people, etc. And offered thirty-seven liang of gold mandalas to the abbot and other great virtues, and other offerings to commemorate the kindness, according to their own financial means. In terms of material things, I felt satisfied in my heart, and finally achieved the ultimate in complete goodness. Even if one obtains the body of all beings in the three realms, one cannot compare to the merit of obtaining the banner of the kasaya. The wealth of the world will eventually perish, and obtaining the kasaya will lead to the city of immortality. Around the tenth, Tenzin Rinpoche also came with his disciples in a grand manner. He gave exquisite tea offerings and requested the practice lineage of Amitayus when the sound was unpleasant. Soon after, the D隆 Rinpoche and his disciples also went to the east. At this time, at all times, he requested the transmission of the teachings of the Sakya Gongma Karpo III to the one named Jamyang Kunga. In front of the venerable Accomplished Lord, as soon as he arrived this time, he requested the complete maturation and liberation of the Rechen Ear Transmission. During the time when D隆 Rinpoche resided, he also continuously held the Six Dharmas and Sekarma Dharma assemblies.