Tibetan
ང་། རིན་ཆེན་དབྱུག་གུ་འདོར་དང་། རིན་ཆེན་དྲི་མེད་དབྱུག་གུ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟག་ཏུ་རབ་དགའ་དང་། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་ མཁའི་མཛོད་དང་། རི་བོ་དང་། རི་རབ་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་ དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 1-10 ནད་སེལ་དང་། རབ་ཏུ་ཡིད་དགའ་དང་། ཡིད་སྐྱོ་དང་། སྐྱོ་མེད་དང་། འོད་བྱེད་དང་། ཙན་ དན་དང་། གཡོ་བ་བཟློག་དང་། དཔག་མེད་མངོན་བསྒྲགས་དབྱངས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀུན་ ནས་བསླང་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་ཐབས་གཅིག་གོ ། གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན། བདེ་བ་ལ་རོལ་པ་ལྷ་དང་། དུད་འགྲོའི་རིགས་ཆེན་པོ་ ཀླུ་དང་། གསང་བ་པའམ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དྲི་ཟ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཟས་མེད་ པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་དང་། མི་འམ་མི་མ་ཡིན་པར་ དབྱེ་དཀའ་བས་མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོས་འགྲོ་བས་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་། སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་ཡང་ཐབས་གཅིག་གོ ། ༈ གླེང་བསླང་བ། གཉིས་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ། འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཁོར་མང་བའི་ཕྱིར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། འཁོར་ཀུན་ གྱིས་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ བ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚོང་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་ལ་ དབང་བ་ཁྱིམ་བདག་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྫས་དང་དམག་ལ་གཙོ་བ་བློན་པོ་དང་། ཚོང་པ་མང་ པོ་འདུས་པའི་གྲོང་རྡལ་བའི་མི་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྟི་སྟང་དུ་བྱས། བླ་མ་ སྟེ་གོང་མར་བྱས། རིམ་འགྲོ་སྟེ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་། མེ་ཏོག་དང་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་ལ་ སོགས་པས་མཆོད་དོ། ། 1-11 གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་ གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཙན་དན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ འཇོག་ལ་སྟེ་སྐབས་འདིར་འཁོར་མེད་པར་ཐུགས་དབེན་པ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། གསུམ་པ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཙན་ དན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་མའི་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲག་
Chinese
我。（藏文：རིན་ཆེན་དབྱུག་གུ་འདོར།，梵文天城体：Ratna-vyūha-dhara，梵文罗马拟音：Ratna-vyūha-dhara，珍宝庄严持）。（藏文：རིན་ཆེན་དྲི་མེད་དབྱུག་གུ་དང་།，梵文天城体：Vimala-ratna-dhara，梵文罗马拟音：Vimala-ratna-dhara，无垢宝持）。 极喜国王。（藏文：མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།，梵文天城体：Paramodita-rāja，梵文罗马拟音：Paramodita-rāja，极喜王）。常喜。（藏文：རྟག་ཏུ་རབ་དགའ་དང་།，梵文天城体：Sadā-pramudita，梵文罗马拟音：Sadā-pramudita，常喜）。手持宝。（藏文：ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།，梵文天城体：Ratna-pāṇi，梵文罗马拟音：Ratna-pāṇi，宝手）。 虚空藏。（藏文：ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་།，梵文天城体：Ākāśa-garbha，梵文罗马拟音：Ākāśa-garbha，虚空藏）。山。（藏文：རི་བོ་དང་།，梵文天城体：Parvata，梵文罗马拟音：Parvata，山）。须弥山。（藏文：རི་རབ་དང་།，梵文天城体：Sumeru，梵文罗马拟音：Sumeru，须弥）。大山。（藏文：རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་།，梵文天城体：Mahā-parvata，梵文罗马拟音：Mahā-parvata，大山）。功德宝光。（藏文：ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་དང་།，梵文天城体：Guṇa-ratna-bhāsa，梵文罗马拟音：Guṇa-ratna-bhāsa，功德宝光）。 总持自在王。（藏文：གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།，梵文天城体：Dhāraṇīśvara-rāja，梵文罗马拟音：Dhāraṇīśvara-rāja，总持自在王）。持地。（藏文：ས་འཛིན་དང་།，梵文天城体：Dharaṇīndhara，梵文罗马拟音：Dharaṇīndhara，持地）。遣除一切有情疾病。（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སེལ་དང་།，梵文天城体：Sarva-sattva-roga-hara，梵文罗马拟音：Sarva-sattva-roga-hara，一切有情除病）。极喜。（藏文：རབ་ཏུ་ཡིད་དགའ་དང་།，梵文天城体：Su-manorama，梵文罗马拟音：Su-manorama，极喜）。 悦意。（藏文：ཡིད་སྐྱོ་དང་།，梵文天城体：Manorama，梵文罗马拟音：Manorama，悦意）。无忧。（藏文：སྐྱོ་མེད་དང་།，梵文天城体：Aśoka，梵文罗马拟音：Aśoka，无忧）。光作。（藏文：འོད་བྱེད་དང་།，梵文天城体：Prabhākara，梵文罗马拟音：Prabhākara，光作）。旃檀。（藏文：ཙན་དན་དང་།，梵文天城体：Candana，梵文罗马拟音：Candana，旃檀）。 调伏动摇。（藏文：གཡོ་བ་བཟློག་དང་།，梵文天城体：Cala-praticāra，梵文罗马拟音：Cala-praticāra，调伏动摇）。无量显说音。（藏文：དཔག་མེད་མངོན་བསྒྲགས་དབྱངས་དང་།，梵文天城体：Aprameya-abhivyāhāra-ghoṣa，梵文罗马拟音：Aprameya-abhivyāhāra-ghoṣa，无量显说音）。菩提普兴。（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀུན་ནས་བསླང་དང་།，梵文天城体：Bodhi-samutthāna，梵文罗马拟音：Bodhi-samutthāna，菩提普兴）。见者不空。（藏文：མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་།，梵文天城体：Amogha-darśana，梵文罗马拟音：Amogha-darśana，见者不空）。 于一切法得自在。（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་།，梵文天城体：Sarva-dharma-vaśavartin，梵文罗马拟音：Sarva-dharma-vaśavartin，一切法自在）。菩萨摩诃萨慈氏（弥勒）。（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་།，梵文天城体：Maitreya，梵文罗马拟音：Maitreya，慈氏）。以及妙吉祥童子。（藏文：འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།，梵文天城体：Mañjuśrī-kumāra-bhūta，梵文罗马拟音：Mañjuśrī-kumāra-bhūta，妙吉祥童子）。如是等菩萨摩诃萨，如六十恒河沙数，皆同一方便。 第二类是，除了上述之外，还有乐于安乐的天人，以及畜生道中的大族龙，秘密者或药叉，以香为食的乾闼婆，无有甘露之食的阿修罗，于虚空中行走之空行，难以分辨是人非人的紧那罗，以及大腹行者大腹行，即天龙八部，以及国王等人类，罗刹等非人类，数量极多，不可计数，也以同一方便而来。 ༈ 开启正法之缘起。 第二部分分为四个小部分，首先是眷属供养世尊的方式：此后，世尊被无数十万计的眷属围绕，所有眷属都面向前方。统治地方的国王，以及辅佐他的大臣，商人的领袖商主，掌管家务的家主，掌管国王财物和军队的大臣，众多商人聚集的城镇居民，以及普通的乡民，都以敬重之心，以上师之礼，以次第之仪，以鲜花、食物和衣物等供养世尊。 第二部分是世尊如何安住的方式：当时，世尊在用斋之后，在那座旃檀木精华建成的楼阁中，独自一人静修。 第三部分是世尊示现神通的方式：之后，凭借佛陀的神力，从那座旃檀木精华建成的楼阁中，涌现出数以亿计的莲花瓣。
English
Me. (Tibetan: རིན་ཆེན་དབྱུག་གུ་འདོར།, Sanskrit Devanagari: Ratna-vyūha-dhara, Sanskrit Romanization: Ratna-vyūha-dhara, Meaning: Jewel Array Holder). (Tibetan: རིན་ཆེན་དྲི་མེད་དབྱུག་གུ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Vimala-ratna-dhara, Sanskrit Romanization: Vimala-ratna-dhara, Meaning: Immaculate Jewel Holder). Supreme Joyful King. (Tibetan: མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Paramodita-rāja, Sanskrit Romanization: Paramodita-rāja, Meaning: Supreme Joyful King). Always Joyful. (Tibetan: རྟག་ཏུ་རབ་དགའ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Sadā-pramudita, Sanskrit Romanization: Sadā-pramudita, Meaning: Always Joyful). Jewel in Hand. (Tibetan: ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Ratna-pāṇi, Sanskrit Romanization: Ratna-pāṇi, Meaning: Jewel in Hand). Sky Treasury. (Tibetan: ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་།, Sanskrit Devanagari: Ākāśa-garbha, Sanskrit Romanization: Ākāśa-garbha, Meaning: Sky Treasury). Mountain. (Tibetan: རི་བོ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Parvata, Sanskrit Romanization: Parvata, Meaning: Mountain). Mount Sumeru. (Tibetan: རི་རབ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Sumeru, Sanskrit Romanization: Sumeru, Meaning: Mount Sumeru). Great Mountain. (Tibetan: རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Mahā-parvata, Sanskrit Romanization: Mahā-parvata, Meaning: Great Mountain). Merit Jewel Light. (Tibetan: ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་དང་།, Sanskrit Devanagari: Guṇa-ratna-bhāsa, Sanskrit Romanization: Guṇa-ratna-bhāsa, Meaning: Merit Jewel Light). Dharani Empowerment King. (Tibetan: གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Dhāraṇīśvara-rāja, Sanskrit Romanization: Dhāraṇīśvara-rāja, Meaning: Dharani Empowerment King). Earth Holder. (Tibetan: ས་འཛིན་དང་།, Sanskrit Devanagari: Dharaṇīndhara, Sanskrit Romanization: Dharaṇīndhara, Meaning: Earth Holder). Curing the Diseases of All Sentient Beings. (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སེལ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Sarva-sattva-roga-hara, Sanskrit Romanization: Sarva-sattva-roga-hara, Meaning: Curing the Diseases of All Sentient Beings). Very Joyful. (Tibetan: རབ་ཏུ་ཡིད་དགའ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Su-manorama, Sanskrit Romanization: Su-manorama, Meaning: Very Joyful). Delightful Mind. (Tibetan: ཡིད་སྐྱོ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Manorama, Sanskrit Romanization: Manorama, Meaning: Delightful Mind). Without Sorrow. (Tibetan: སྐྱོ་མེད་དང་།, Sanskrit Devanagari: Aśoka, Sanskrit Romanization: Aśoka, Meaning: Without Sorrow). Light Maker. (Tibetan: འོད་བྱེད་དང་།, Sanskrit Devanagari: Prabhākara, Sanskrit Romanization: Prabhākara, Meaning: Light Maker). Sandalwood. (Tibetan: ཙན་དན་དང་།, Sanskrit Devanagari: Candana, Sanskrit Romanization: Candana, Meaning: Sandalwood). Averting Movement. (Tibetan: གཡོ་བ་བཟློག་དང་།, Sanskrit Devanagari: Cala-praticāra, Sanskrit Romanization: Cala-praticāra, Meaning: Averting Movement). Immeasurable Manifest Sound. (Tibetan: དཔག་མེད་མངོན་བསྒྲགས་དབྱངས་དང་།, Sanskrit Devanagari: Aprameya-abhivyāhāra-ghoṣa, Sanskrit Romanization: Aprameya-abhivyāhāra-ghoṣa, Meaning: Immeasurable Manifest Sound). Bodhi Completely Aroused. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀུན་ནས་བསླང་དང་།, Sanskrit Devanagari: Bodhi-samutthāna, Sanskrit Romanization: Bodhi-samutthāna, Meaning: Bodhi Completely Aroused). Seeing is Meaningful. (Tibetan: མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་།, Sanskrit Devanagari: Amogha-darśana, Sanskrit Romanization: Amogha-darśana, Meaning: Seeing is Meaningful). Having Power Over All Dharmas. (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Sarva-dharma-vaśavartin, Sanskrit Romanization: Sarva-dharma-vaśavartin, Meaning: Having Power Over All Dharmas). Bodhisattva Mahasattva Maitreya. (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Maitreya, Sanskrit Romanization: Maitreya, Meaning: Maitreya). And Mañjuśrī Kumārabhūta. (Tibetan: འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།, Sanskrit Devanagari: Mañjuśrī-kumāra-bhūta, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī-kumāra-bhūta, Meaning: Mañjuśrī Kumārabhūta). These Bodhisattva Mahasattvas, as numerous as sixty Ganges sands, all came by the same means. The second group consists of those other than the above, including gods who delight in bliss, great nāgas among animals, guhyakas or yakshas, gandharvas who feed on scents, asuras who have no nectar as food, ḍākinīs who travel in the sky, kiṃnaras who are difficult to distinguish as human or non-human, and mahoragas, great belly-crawlers; that is, the eight classes of gods and demons, as well as kings and other humans, rākṣasas and other non-humans, who are exceedingly numerous and immeasurable, also came by the same means. ༈ The arising of the discourse. The second part is divided into four sub-parts. First, the manner in which the retinue makes offerings to the Teacher: Then, the Blessed One was surrounded by many hundreds of thousands of retinue members, all facing forward. The king who ruled the land, and the great minister who assisted him, the merchant leader, the householder who managed the household, the minister in charge of the king's property and army, the people of the towns where many merchants gathered, and the ordinary villagers, all with respect, with the reverence of a guru, with orderly ceremony, offered flowers, food, clothing, and so on to the Blessed One. The second part is how the Teacher resided: At that time, after the Blessed One had taken his meal, he resided alone in meditation in that very pavilion made of sandalwood essence. The third part is how the Teacher performed miracles: Then, by the power of the Buddha, from that pavilion made of sandalwood essence, billions of lotus petals emerged. --------------------------------------------------------------------------------