Tibetan
་ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་བཛྲ་བཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་ པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྙ་པ་ཥ་ཤ་ཐ་ཀ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 1-2974 ཨོཾ་སྙ་པ་ཥ་ཤ་ཋ་ཀཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏཾ་པཱུ་ཛ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ནས། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་ནི་བཤགས་པར་བགྱི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། དེ་དག་མཐའ་ དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ནད་ ཀྱིས་གདུང་བ་བསལ་སླད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། །རྩ་བ་གསུམ་ དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་ལ་གནས་མི་དགེ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པར་བགྱི། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་བཞི་ཟག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སྤངས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཞེས་ དོན་དྲན་བཞིན་པས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མི་འགྱུར། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། ། 1-2975 ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟས་ལ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངར་འཛིན་སྤང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ཆུས་མེ་ཉམས་པར་ བྱས། མེ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་རླུང་གིས་བསྐམས། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་སྟེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་ བྷི་སཾ་ཀས་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ།། །། ༄། །དངོས་གཞི་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་
Chinese
ཨཱ་དརྵ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Ādarśa pūjaṃ kuru kuru svāhā)（梵文羅馬轉寫：Ādarśa pūjaṃ kuru kuru svāhā，鏡像供養，做，做，梭哈！） ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་བཛྲ་བཱ་དྱེ་བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ ka kha ga gha nga bajra bādye bādya pūjaṃ kuru kuru svāhā)（梵文羅馬轉寫：Oṃ ka kha ga gha ṅa vajra vādye vādya pūjaṃ kuru kuru svāhā，嗡，ka，kha，ga，gha，nga，金剛，音樂，音樂，供養，做，做，梭哈！） ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ངཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ ka kha ga gha ṅā bajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā)（梵文羅馬轉寫：Oṃ ka kha ga gha ṅā vajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā，嗡，ka，kha，ga，gha，nga，金剛，舞蹈，舞蹈，供養，做，做，梭哈！） ཨོཾ་སྙ་པ་ཥ་ཤ་ཐ་ཀ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ snya pa ṣa śa tha ka bajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā)（梵文羅馬轉寫：Oṃ snya pa ṣa śa tha ka vajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā，嗡，snya，pa，ṣa，śa，tha，ka，金剛，歌曲，歌曲，供養，做，做，梭哈！） ཨོཾ་སྙ་པ་ཥ་ཤ་ཋ་ཀཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷཱ་དཱི་ནཱཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏཾ་པཱུ་ཛ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ snya pa ṣa śa ṭha kā bajra kāme sarbba buddha bodhi satvānāṃ krodhā dīnāṃ bajra surataṃ pūja kuru kuru svāhā)（梵文羅馬轉寫：Oṃ snya pa ṣa śa ṭha kā vajra kāme sarva buddha bodhisattvānāṃ krodhā dīnāṃ vajra surataṃ pūja kuru kuru svāhā，嗡，snya，pa，ṣa，śa，ṭha，ka，金剛，慾望，一切，佛，菩薩，忿怒等，金剛，歡愉，供養，做，做，梭哈！）以此供養。 從無始以來， 我以身語意所造作的諸多罪業，皆懺悔之。 諸佛、菩薩及聖者眾所行之諸多善業， 對於所有這些，我無有罪障，隨喜菩提之行。 於佛、法、僧，乃至菩提果，我皆皈依， 為了解脫眾生煩惱之苦，我勸請轉動金剛乘之法輪。 願我成就圓滿正覺！在此，我為利益一切有情而發願。 我將安住於三根本、十度波羅蜜、四無量心和四攝事，並遠離十不善業。 我將捨棄五蓋、四惑和四漏，並修持解脫。 應如是憶念其義而誦念。 第二，智慧之積聚：無有事物，亦無修持。修持並非修持本身。如是，事物不會變成非事物。修持是無所緣的。 如是觀看一切法皆是空性，具足因、果、自性三者。 為了捨棄輪迴蘊的執著，並取證超越世間的蘊，水使火熄滅。無火之土融入水中。水被風吹乾。風融入虛空中。心，作為一切的基礎，其識融入虛空界，觀想為一切形狀的自性。 ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Oṃ śūnyatā jñāna bajra bhāva atmako'haṃ)（梵文羅馬轉寫：Oṃ śūnyatā jñāna vajra bhāva ātmako'haṃ，嗡，空性，智慧，金剛，自性，我即是！) ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (Oṃ animitta jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ)（梵文羅馬轉寫：Oṃ animitta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，無相，智慧，金剛，自性，我即是！) ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། (Oṃ apraṇihita jñāṇa bajra svabhāva ātmako'haṃ)（梵文羅馬轉寫：Oṃ apraṇihita jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，無願，智慧，金剛，自性，我即是！) ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་ཀས་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཧཾ། (Oṃ anabhi saṃkas jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ)（梵文羅馬轉寫：Oṃ anabhisaṃkas jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，無造作，智慧，金剛，自性，我即是！) 如是誦念後，觀想三界超越微細之法性，成為空性之形相。 正行：生起所依。 第二，正行包括：壇城勝、事業勝、明點瑜伽和微細瑜伽。首先是生起所依和能依。首先，無垠的虛空界，
English
Ādarśa pūjaṃ kuru kuru svāhā! (Ādarśa pūjaṃ kuru kuru svāhā) (Sanskrit Romanization: Ādarśa pūjaṃ kuru kuru svāhā, Mirror offering, do, do, svāhā!) Oṃ ka kha ga gha nga bajra bādye bādya pūjaṃ kuru kuru svāhā! (Oṃ ka kha ga gha nga bajra vādye vādya pūjaṃ kuru kuru svāhā) (Sanskrit Romanization: Oṃ ka kha ga gha ṅa vajra vādye vādya pūjaṃ kuru kuru svāhā, Om, ka, kha, ga, gha, nga, vajra, music, music, offering, do, do, svāhā!) Oṃ ka kha ga gha ṅā bajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā! (Oṃ ka kha ga gha ṅā bajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā) (Sanskrit Romanization: Oṃ ka kha ga gha ṅā vajra nṛtye nṛtya pūjaṃ kuru kuru svāhā, Om, ka, kha, ga, gha, nga, vajra, dance, dance, offering, do, do, svāhā!) Oṃ snya pa ṣa śa tha ka bajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā! (Oṃ snya pa ṣa śa tha ka bajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā) (Sanskrit Romanization: Oṃ snya pa ṣa śa tha ka vajra gīte gīta pūjaṃ kuru kuru svāhā, Om, snya, pa, ṣa, śa, tha, ka, vajra, song, song, offering, do, do, svāhā!) Oṃ snya pa ṣa śa ṭha kā bajra kāme sarbba buddha bodhi satvānāṃ krodhā dīnāṃ bajra surataṃ pūja kuru kuru svāhā! (Oṃ snya pa ṣa śa ṭha kā bajra kāme sarbba buddha bodhi satvānāṃ krodhā dīnāṃ bajra surataṃ pūja kuru kuru svāhā) (Sanskrit Romanization: Oṃ snya pa ṣa śa ṭha kā vajra kāme sarva buddha bodhisattvānāṃ krodhā dīnāṃ vajra surataṃ pūja kuru kuru svāhā, Om, snya, pa, ṣa, śa, ṭha, ka, vajra, desire, all, Buddha, Bodhisattvas, wrathful ones, vajra, bliss, offering, do, do, svāhā!) After offering in this way. From beginningless time, I confess the many sins accumulated through body, speech, and mind. Whatever virtues have been performed by the Buddhas, Bodhisattvas, and noble assemblies, For all of these, I am without sin, and I rejoice in the practice of Bodhi. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment, To dispel the suffering of beings afflicted by disturbing emotions, I urge the turning of the wheel of Dharma of the Vajrayana. May I become a fully enlightened Buddha! Here, I make aspirations for the sake of sentient beings. I will abide in the Three Roots, the Ten Perfections, the Four Immeasurables, and the Four Means of Gathering, and turn away from the Ten Non-virtuous Actions. I will abandon the Five Obscurations, the Four Defilements, and the Four Outflows, and cultivate liberation. One should recite this while remembering its meaning. Second, the accumulation of wisdom: There is no thing, and there is no practice. Practice is not practice itself. Thus, a thing does not become a non-thing. Practice is without an object. Thus, view all phenomena as emptiness, possessing the three characteristics of cause, effect, and nature. In order to abandon the clinging to the aggregates of samsara and to take hold of the aggregates that transcend the world, water extinguishes fire. Earth without fire dissolves into water. Water is dried by wind. Wind dissolves into space. The mind, as the basis of all, its consciousness dissolves into the realm of space, contemplate as the nature of all forms. Oṃ śūnyatā jñāna bajra bhāva atmako'haṃ! (Oṃ śūnyatā jñāna bajra bhāva atmako'haṃ) (Sanskrit Romanization: Oṃ śūnyatā jñāna vajra bhāva ātmako'haṃ, Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, I am!) Oṃ animitta jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ! (Oṃ animitta jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ) (Sanskrit Romanization: Oṃ animitta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Om, signless, wisdom, vajra, nature, I am!) Oṃ apraṇihita jñāṇa bajra svabhāva ātmako'haṃ! (Oṃ apraṇihita jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ) (Sanskrit Romanization: Oṃ apraṇihita jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Om, wishless, wisdom, vajra, nature, I am!) Oṃ anabhi saṃkas jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ! (Oṃ anabhisaṃkas jñāna bajra svabhāva ātmako'haṃ) (Sanskrit Romanization: Oṃ anabhisaṃkas jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Om, unconditioned, wisdom, vajra, nature, I am!) Having recited this, contemplate the three realms as transcending the nature of subtle phenomena, becoming the form of emptiness. The main practice: Generating the support. Second, the main practice includes: the supreme mandala, the supreme activity, the yoga of bindus, and the subtle yoga. First is generating the support and the supported. First, the boundless realm of space, --------------------------------------------------------------------------------