Back to the library

shakyachogden2307 Collection of Instructions by the Great Scholar Shakya Chokden skc153 'The All Pervading Chakravartin'.g2.0f

Tibetan

ར་ཕ་རྣམས་དང་། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་བྱ་བ། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་མི་རན་དེ་སྲིད་དུ། །ཆགས་ཅན་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་ཞིང་། །ཉེ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་ཞུ་བདེ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་དང་པོར། །བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་བའི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བར་མ་གྱུར་ན། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ས་གཞན་འབད་རྩོལ་གྱིས། ། 23-7-5a བསྒྲུབས་ནས་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་གཉིས། །མཉམ་དུ་འཛོམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ངེས་པར་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་སྤྱོད་པ་ལ། །ལྟོས་དང་མ་ལྟོས་གཉིས་བཤད་པ། །ལྟོས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་མོད་ཀྱང་། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །གཉེན་པོ་ཞན་ལ་རྩ་བ་ཡི། །ལྟུང་བས་གོས་པའི་ཉེས་འབྱུང་སྲིད། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་སྲིད་པ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་སོགས་དང་། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་། །ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ནི། །ཡོད་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའམ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ལས་ཡང་དག་པར། །འདས་རྣམས་མི་སོགས་ལྔ་དག་ཏུ། །བསྡུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་མོད། །སྐབས་འདིར་བླང་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་གང་མིའམ་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །བཅུ་གཉིས་སའི་དབང་ཕྱུག་འགའ། །རང་ཉིད་སྨིན་ཅིང་གཞན་གྲོལ་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་རིགས་དག་ཏུ། །བསམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཞེས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གང་ན་ཡོད་པའི་སར། །སྤྱོད་པའི་འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས། །སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། །གཞུང་གི་དངོས་བརྟན་དུ་བཤད་པ། །ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ་དག་ཀྱང་། །འཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་གསང་སྔགས་པ། །གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཡང་འོང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས། །དེའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི། །ས་དེ་སྔགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད། །ལྷག་པས་དམན་པ་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། ། 23-7-5b མཉམ་པས་ཀྱང་ནི་མཉམ་པ་གྲོལ། །སྐྱེས་པས་བུད་མེད་གྲོལ་ནུས་ཤིང་། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱང་། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་བཤད། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་པོ། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་སོ་སོ

Chinese

认识到上师们(ར་ཕ་རྣམས)和分别念的种种差别,如实地进入禅定,那时就被称为是密咒的见道(སྔགས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ)。 从那时起,直到与果位(འབྲས་བུ་ལ)的联系不成熟之前,不要特意放弃贪欲(ཆགས་ཅན),而是要从近取因(ཉེ་རྒྱུས)产生的、容易体验的智慧(ཡེ་ཤེས)中,舍弃由大贪欲智慧(ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས)所产生的迁移习气(འཕོ་བའི་བག་ཆགས)。 那时,就被称为证得金刚持地(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས)。同样,其他的也应类推。例如,在密咒的第一地(སྔགས་ཀྱི་ས་དང་པོ),即使见到了真谛(བདེན་པ་),但如果因为对业际(ལས་མཐའ)的贪执,而没有具备在行持(སྤྱོད་པ་)上所需的顺缘(མཐུན་རྐྱེན),那么,如果不依赖于行持的方式,通过努力修持其他的密咒地(སྔགས་ཀྱི་ས་གཞན),并且当顺缘具足、福德资粮圆满这两者同时具备时,就必定要通过行持来联系,从而证得金刚持果位。 密咒的十地(སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ)有依赖行持和不依赖行持两种说法。依赖行持虽然非常迅速,但如果时机不成熟就证得究竟,会有过患,并且可能会因为对治力弱而沾染根本堕罪的过失。 即使没有修习行持的方式,也可能会见到密咒的真谛,这可以通过灌顶(དབང་བསྐུར)、智慧降临(ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་)、身体的束缚等行为,以及加持次第(བྱིན་རླབས་རིམ་པ་)等方式产生。 二十四处大圣地(ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར)中,存在的勇士(དཔའ་བོ)和瑜伽母(རྣལ་འབྱོར་མ),是人或非人,还是天神等? 虽然无法将完全超越三界(ཁམས་གསུམ་པོ)的那些完全归纳为五种人等,但在此处,主要应关注的是修持密咒的勇士和瑜伽母,无论是人还是空行等,任何一种都可以。 有些十二地(བཅུ་གཉིས་སའི་)自在者(དབང་ཕྱུག),为了自身成熟和解脱他人,会考虑转生为婆罗门(བྲམ་ཟེ་)等种姓。那些在何处具备行持顺缘的人,为了行持的意义而游走,这不仅是经论中明确说明的,而且那些具备顺缘的密咒士,也会来到那里。 通过与他们一同行持,密咒士可以证得与此行持相应的证悟之地。更高者能解脱较低者,同等者也能解脱同等者。男性能够解脱女性,而女性自身也能解脱女性,据说在达到究竟时才能解脱。 这两种不共的地,就是密咒的各个十地。

English

Recognizing the various distinctions of the gurus (Ra-phas) and conceptual thoughts, and properly entering into meditation, at that time it is said to be the path of seeing (Darshana-marga) of mantra. From that time onwards, until the connection with the fruit (phala) is not mature, do not intentionally abandon desire (chag-can), but from the wisdom (jnana) arising from the proximate cause (upadana-hetu), relinquish the migrating habits (vasana) arising from the great desire wisdom (maha-raga-jnana). At that time, it is said to have attained the Vajradhara-bhumi (Vajradhara-bhumi). Similarly, others should also be inferred. For example, in the first bhumi of mantra, even if the truth (satya) is seen, but if the favorable conditions (anukula-pratyaya) required for conduct (caryā) are not complete due to attachment to karma-anta, then, without relying on the mode of conduct, by diligently practicing other mantra-bhumis, and when both the completion of favorable conditions and the great accumulation of merit are simultaneously present, then one must necessarily connect through conduct, thereby attaining the Vajradhara-phala. The ten bhumis of mantra are explained as two types: dependent on conduct and not dependent on conduct. Although depending on conduct is very rapid, there may be faults if one attains the ultimate prematurely, and there may be faults of being tainted by the root downfall due to weak antidotes. Even without practicing the mode of conduct, one may see the truth of mantra, which can arise through empowerment (abhiseka), the descent of wisdom (jnana-avatara), actions such as binding the body, and the order of blessings (adhisthana-krama). In the twenty-four great sacred places (mahat-ksetra), are the heroes (vira) and yoginis (yogini) that exist humans or non-humans, or gods, etc.? Although it is not possible to completely categorize those who have completely transcended the three realms (trayo-dhatu) into the five types of beings, here, the main focus should be on the heroes and yoginis who practice mantra, whether they are humans or dakinis, etc., any of them is acceptable. Some lords of the twelve bhumis (dvadasa-bhumi), in order to mature themselves and liberate others, consider taking birth in castes such as Brahmins. Those who have the complete favorable conditions for conduct in whatever place, wander for the sake of the meaning of conduct, this is not only explicitly stated in the scriptures, but also those mantra practitioners who have complete favorable conditions will come there. Through practicing together with them, the mantra practitioner can attain the bhumi of realization that corresponds to that conduct. The higher one liberates the lower one, and the equal one also liberates the equal one. A male can liberate a female, and a female herself can also liberate a female, it is said that liberation is attained when reaching the ultimate. These two uncommon bhumis are the respective ten bhumis of mantra. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་དང་། །མཉམ་པོར་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སོང་བ། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པའི། །རྒྱུན་མཐར་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བ། །ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ། །འོ་ན་བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་གྲངས། །ངེས་པ་མིན་པ་ཐལ་ཞེ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་ཡི། །དོན་ཚང་མིང་ཡང་འཐུན་པ་ནི། །བཅུ་ལས་ལྷག་གྱུར་མེད་པས་ན། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྔ་མའི་ས་རྣམས་སུ། །ཁྱབ་བྱེད་དག་ཏུ་སོང་ཚེ་ཡང་། །ས་བཅུ་པོ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྫོགས་པར་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་མི་རུང་ཞིང་། །མཚམས་སྦྱོར་ས་དེ་ས་བཅུ་པའི། །རྒྱུན་མཐར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མན་ངག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སློབ་པའི་ས་ན་ནི། །ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་ནས། །བུམ་དབང་ས་དྲུག་གསང་དབང་གི །ས་བཞི་གསུམ་པའི་ས་གཉིས་དང་། །བཞི་པའི་ས་ཕྱེད་དུ་བཤད་པ། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་བརྟག་དཀའ་བ། །འདི་ལྟར་འཆད་དོ་སྔགས་པ་ལ། །རིམ་གྱིས་བ་དང་ཅིག་ཆར་བའི། །མིང་ཅན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཡིས། །བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གསང་བའི་དབང་། །བསྐུར་ནས་རང་བྱིན་བརླབ་རིམ་ལ། །གདེང་ཐོབ་གྱུར་ཚེ་གསུམ་པའི་དབང་། །བསྐུར་ནས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གོམས་པ། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། །མཚམས་སྦྱར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ས་བརྙེས་པར་བཞེད། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ས་དྲུག་པ། །ཚུན་ཆད་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ནི། །རྒྱུ་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ 23-7-6a བསྐུར་མ་ཐོབ་ཅིང་། །རང་བྱིན་བརླབས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་རང་བྱིན་བརླབས། །མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མེད་པར་མིན། །ས་དྲུག་པོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་དབང་བསྐུར་ལས། །ཐོབ་པའི་ལྟ་གྲུབ་གང་ཡིན་དང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ། །གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྤང་བྱ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱེད། །གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བས། །དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞི་དཀྱུས་གཅིག་ལ། །རྫོགས་པར་མནོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས། །ཞག་རེ་བཞིན་ཡང་སྤེལ་མར་ནི། །གོམས་པས་ས་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དེ་ཚེ་ལས་དང་པོ་དེ་ལ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་ཆེ་བས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་དེ་ན། །རྫོགས་རིམ་ས་རྣམས་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་ཕྱིར་བུམ་དབང་ས་དྲུག་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་ལས་ཐོབ་སྲིད་པར་བཞེད། །འོ་ན་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ

Chinese

并且,同时成为普遍的行者。 那时,仅凭咒语十地(Bhumi,梵文:भूमि,罗马转写:bhūmi,字面意思:土地,阶段)的, 近因与边际相连接, 就足够了,实际上已经获得了。 那么,十二地的数量, 如果说不确定,那是因为, 十波罗蜜多(Paramita,梵文:पारमिता,罗马转写:pāramitā,字面意思:到达彼岸)的十地, 意义完整,名称也一致, 因为没有超过十地的, 所以在无与伦比和智慧广大的, 非共同地中宣说。 第二,在之前的各地上, 即使成为普遍的行者, 在没有圆满十地的福德资粮之前, 近因也不允许连接, 连接之地,仅凭在十地的, 末端宣说就足够了。 从瑜伽自在的口诀中, 在咒语的学习地上, 宣说了包含一半的十三地, 宝瓶灌顶的六地,秘密灌顶的, 四地,第三地的二地, 以及第四地的一半地, 那样的意图难以衡量。 如此解释,对于咒语师来说, 次第和同时两种, 从前者开始, 获得宝瓶灌顶后,生起次第, 圆满后,秘密灌顶, 给予自身加持的次第, 获得把握之时,第三灌顶, 给予后,使者之道熟练, 圆满之时,以近因, 连接,刹那间, 认为获得了金刚持地。 那时,咒语的六地, 直到为了修行的目的, 都不是作为原因来解释的, 因为没有获得秘密灌顶, 也没有自身加持。 在十地,自身加持, 圆满后,修行的, 所有原因集合的成就, 没有第三灌顶是不行的。 在六地,通过生起次第, 在圆满福德资粮之时, 烦恼和所知二障, 遣除对治的灌顶中, 所获得的见解是什么, 以及修持的三个要点, 确定下来的见地。 从那以后,次第灌顶, 从三者产生的巨大喜乐, 小、中、大等, 遣除习气, 圆满巨大的福德资粮。 第二,具缘的同时者, 四种灌顶在一个坛城中, 圆满接受后,两种次第, 每天交替, 熟练后,六地完全圆满。 那时,最初的业者, 生起次第最重要, 所以那样说,在那个时候, 圆满次第的各层地并非没有。 因为存在,所以宝瓶灌顶的六地, 也被认为有可能从修行中获得。 那么,生起次第

English

And, at the same time, become universal practitioners. At that time, just by the ten Bhumis (Bhumi, Sanskrit: भूमि, Romanization: bhūmi, literal meaning: earth, stage) of the mantra, The immediate cause is connected to the boundary, It is enough, and in fact, it has been obtained. Then, the number of twelve Bhumis, If it is said to be uncertain, it is because, The ten Bhumis of the ten Paramitas (Paramita, Sanskrit: पारमिता, Romanization: pāramitā, literal meaning: reaching the other shore), The meaning is complete, and the names are also consistent, Because there are no more than ten Bhumis, Therefore, in the incomparable and vast wisdom, It is proclaimed in the non-common ground. Second, on the previous grounds, Even if they become universal practitioners, Before completing the accumulation of merit of the ten Bhumis, The immediate cause is not allowed to be connected, The ground of connection is only in the ten Bhumis, It is enough to proclaim at the end. From the oral instructions of Yoga Empowerment, In the learning ground of mantras, It is proclaimed that there are thirteen grounds including half, The six grounds of vase initiation, the secret initiation, Four grounds, the two grounds of the third ground, And half of the fourth ground, That kind of intention is difficult to measure. It is explained in this way, for mantra practitioners, Sequential and simultaneous, two types, Starting from the former, After obtaining the vase initiation, the generation stage, After completion, the secret initiation, The stage of giving self-blessing, When gaining confidence, the third initiation, After giving it, the path of the messenger is skilled, At the time of completion, with the immediate cause, Connected, in an instant, It is believed that the Vajradhara ground has been obtained. At that time, the six grounds of the mantra, Until the purpose of practice, It is not explained as a reason, Because the secret initiation has not been obtained, Nor is there self-blessing. On the tenth ground, self-blessing, After completion, the practice, The accomplishment of all the causes gathered, It is not possible without the third initiation. On the six grounds, through the generation stage, At the time of completing the accumulation of merit, The two obscurations of afflictions and knowledge, In the initiation of dispelling the antidote, What is the view obtained, And the three key points of practice, The view determined. From then on, sequential initiation, The great bliss arising from the three, Small, medium, and large, etc., Eliminating habitual tendencies, Completing the great accumulation of merit. Second, the fortunate simultaneous one, Four initiations in one mandala, After fully receiving, two stages, Alternating every day, After being skilled, the six grounds are completely fulfilled. At that time, the initial practitioner, The generation stage is the most important, So it is said, at that time, The grounds of the completion stage are not absent. Because it exists, the six grounds of the vase initiation, It is also considered possible to obtain from practice. Then, the generation stage --------------------------------------------------------------------------------