Tibetan
ན་གྱི། །ལུས་མ་བླངས་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །འོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ནི། །འཚང་མི་རྒྱ་བར་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེ་ན་གོང་དུ་བཤད་ཇི་བཞིན། །མི་ཡི་རྟེན་ཅན་ལས་དང་པོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གང་གསུངས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མིང་འཐུན་པར། །དེ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་རྗེས་སུ། །ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཁམས་རྟེན་ཅན་གྱི། །སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་ག་ལ་སྲིད། །འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། །ཕར་ཕྱིན་ས་བཅུའི་མཐའ་མར་ནི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་དེ་མཐར་དེ་ཡི་སྤོང་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་མཐར་ཡང་། །ས་གཉིས་ངེས་པར་བསྣོན་(སྣོན་)དགོས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་མིང་ཅན་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས། །འཚམས་སྦྱོར་ས་གཉིས་དགོས་ 23-7-3b ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མཚམས་མི་སྦྱོར། །བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དེ། །མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོད་མིན། །འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པོར། །ཅིག་ཤོས་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྫོགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཐབས། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཀྱང་། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །མེད་མི་རུང་བ་འཕོ་བ་ཡི། །བག་ཆགས་ཆེད་དུ་གཉེར་སྤོང་བ། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་ལ་མེད། །ཡོད་ན་བཅུ་གཉིས་སའི་རྣམ་གཞག །བཤད་པ་ཅི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སོམས། །དཔེར་ན་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་དུ། །ཉན་ཐོས་རྟོགས་པ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ། །ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་སྤོང་བཞིན། །སྔགས་ལུགས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས། །སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་མཐོང་ལམ་པ། །ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ནས། །བག་ཆགས་སྤོང་ལ་འགལ་བ་མེད། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་གྲངས་ནི་ཀུན་ཚང་བ། །ས་གཉིས་པོ་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག། ༄། །སྭསྟི། སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་པོའི། །མིང་འཐུན་ན་ཡང་དོན་འཐུན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །དོན་འཐུན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་པར་མི་བཞེད་ཀྱི། །དེའི་ནང་དུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ལྷག་དང་བཅས། །ཚང་ཚུལ་ས་རྣམས་ཐ་དད་དུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བ། །ཕལ་ཆེར་སྤོང་བར་ནུས་པ་ཡིན། །དོན་མི་མཐུན་པ་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའི་ས་བཅུ་དང་། །སྔགས་ 23-7-4a ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི
Chinese
如果未取受人身，那是不可能的。如果这样，在未获得不可思议的果位之前，是否意味着不会证得金刚萨埵（Vajrasattva）之位呢？如果有人这样问，就像前面所说的那样，对于最初依止人身者，在未学习三种行持之前，如同在般若乘（Pāramitāyāna）中所说，与‘法云’（Dharmamegha）之名相符，仅仅是显现了这一点之后，需要以近取因（upādāna hetu）来连接。这才是其含义。难道会不承认以色界（Rūpadhātu）为所依的佛陀吗？ 如果这样，那区别是什么呢？在般若乘十地（Bhūmi）的最后，会舍弃所有烦恼的习气（vāsanā），而在密咒乘（Mantrayāna）的最后也会舍弃。为什么呢？因为即使在那最后，也必须确定增加二地（Bhūmi）。这样做的必要性是不可思议的。以名为‘近取因’来连接，需要二地。为了容易证悟俱生智（sahaja-jñāna），没有俱生智就无法连接。所有习气都已舍弃，有没有显现那智慧的方法呢？ 如果这样，在密咒乘的十地中，是否意味着缺少其他十地的所有功德呢？虽然聚集了所有圆满福德资粮的方法，但在那一世中，没有显现俱生智的方法。不能缺少的是，为了转变习气而特别努力断除。密咒乘的十地中没有。如果有，为什么会有十二地的分类呢？思考一下。 例如，菩萨（Bodhisattva）在见道（Darśanamārga）中，虽然圆满了所有声闻（Śrāvaka）的证悟，但就像没有特别努力断除潜在的烦恼一样。密咒乘获得大暖相（ūṣmagata）之后，通过行持连接，成为见道者，因为已经显现了容易证悟的俱生智。因此，在密咒乘十地的相续尽头，舍弃习气没有矛盾。之后，以不会改变的大乐（mahāsukha）的数量完全具足的二地来圆满。这就是所要成就的。吉祥！ 密咒乘十地的分类：吉祥！密咒乘十地的分类中，虽然与波罗蜜多乘（Pāramitāyāna）的十地名称相同，但意义既有相同，也有不同。意义相同是指，不认为彼此是周遍（vyāpaka）且相等（samāna）的，但在其中，包含了另一方的所有功德，并且还有额外的功德。圆满的方式是，在各个地（Bhūmi）中，圆满了巨大的福德资粮，并且能够断除见道和修道所应断除的大部分。 意义不同的是，仅仅是波罗蜜多乘的十地，以及密咒乘所不共有的。
English
Since it is impossible not to take a human body, then until the state of inconceivable attainment is reached, is it said that Buddhahood will not be attained as Vajrasattva (diamond being)? If so, as mentioned above, for the first one who relies on a human body, without having trained in the three conducts, as stated in the Pāramitāyāna (Perfection Vehicle), in accordance with the name 'Cloud of Dharma' (Dharmamegha), after merely manifesting that, it is necessary to connect with the upādāna hetu (the close or immediate cause). That is the meaning. Is it possible not to accept the Buddha who relies on the form realm (Rūpadhātu)? If so, what is the difference? At the end of the ten Bhūmis (grounds or levels) of the Pāramitāyāna, all the habitual tendencies (vāsanā) of afflictions are abandoned, and at the end of the mantra path, that is also abandoned. Why? Because even at that end, it is necessary to definitely add two Bhūmis. The necessity of that is inconceivable. Connecting with the 'upādāna hetu' which is named, two Bhūmis are needed. Without the sahaja-jñāna (innate wisdom) which is easy to attain, it cannot be connected. All habitual tendencies have been abandoned, is there a method to manifest that wisdom? If so, in the ten Bhūmis of mantra, does it follow that one set of ten Bhūmis does not complete all the qualities of the other ten Bhūmis? Although the methods for completing the accumulation of merit are all gathered in that, in that very life, there is no method to manifest the sahaja-jñāna. What cannot be missing is the special effort to abandon the habitual tendencies of transformation. That is not in the tenth Bhūmi of mantra. If it were, why would the classification of twelve Bhūmis be taught? Think about it. For example, in the Darśanamārga (path of seeing) of a Bodhisattva, although all the realizations of a Śrāvaka (hearer) are complete, just as the latent afflictions are not abandoned through special effort. After obtaining great heat in the mantra system, connecting through conduct, one becomes a Darśanamārga-being, because the sahaja-jñāna that is easy to attain has already been manifested. Therefore, at the end of the continuum of the ten Bhūmis of mantra, there is no contradiction in abandoning habitual tendencies. After that, the unchanging great bliss (mahāsukha), with the complete number, is completed by the two Bhūmis. This is what is to be accomplished. Auspicious! The Classification of the Ten Bhūmis of Mantra: Auspicious! In the classification of the ten Bhūmis of mantra, although the names are the same as the ten Bhūmis of the Pāramitāyāna, the meanings are both the same and different. The same meaning refers to not considering each other to be pervasive (vyāpaka) and equal (samāna), but within that, all the qualities of the other are included, and there are additional qualities. The way of completion is that in each Bhūmi, a great accumulation of merit is completed, and one is able to abandon most of what is to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. The different meaning is that it is only the ten Bhūmis of the Pāramitāyāna, and what is not common to mantra. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། །ས་གཉིས་པོའམ་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཕར་ཕྱིན་རྐྱང་བའི་ས་བཅུ་ནས། །སྔགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཡོད་ཀྱང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་པ། །བླ་མེད་ཐེག་པར་འཇུག་མིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་ཀུན་སྤངས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་མཐུ་ནི། །ཐོགས་མེད་ཚང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རབ་དགའ་ནས། །ཆོས་སྤྲིན་ཙམ་པོའི་བར་དག་ནི། །གང་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་། །སྔགས་ཀྱི་ས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ། །རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་པོ། །སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ། །མ་ལུས་རྒྱས་པར་སོང་མོད་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་ས་བཅུ་ཀུན་རྫོགས་པའི། །མཐར་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་དགོས་ཏེ། །ཉེ་རྒྱུའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ས་ཆེན་བཅུ་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས། །བཅུ་པོ་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་ཞིང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་གཉིས་སུ། །རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ས། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་གྱིས་ཚང་བས་ན། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཡིན་པ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཚུལ་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། ། སྭསྟི། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ས་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཚུལ་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་མོས་སྤྱོད་སར་གནས་པའི། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ལྟ་བུ། །ཡོངས་རྫོགས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི། །སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་མཐར་སོན་དྲོད་གསུམ་ 23-7-4b པོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་ལ་གདེང་ཐོབ་ནས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག །སྤྱོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་གྱུར་ཚེ། །གང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ། །སྤྱིར་བཏང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། །དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི། །ས་གཉིས་པོ་དང་རིམ་བཞིན་དུ། །སྦྱོར་བར་བཞེད་ལ་མི་འཐུན་མེད། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་པ། །སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཡུལ། །གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ས་དང་པོ་ཡི་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པའི་ཡུལ། །གང་ཡིན་འཁྲུལ་མེད་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེར་ཞུགས་ཚེ། །བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་སོགས་ལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བརྟགས་དཔྱད་དེ། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡིན་ན། །དེར་ཡོད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན། །དེར་ཡོད་རྣལ་འབྱོ
Chinese
从第二地（离垢地）或二又二分之一地，到十地中唯有波罗蜜多的阶段，进入密咒乘的方法有十种。虽然有十地，但并非是常恒的终点。是否进入无上乘，取决于是否圆满了巨大的福德资粮，以及是否连同习气一起断除了所有烦恼，从而证得圆满正觉的佛果。佛果的直接原因和能力是毫无阻碍且圆满具足的。从波罗蜜多的极喜地到法云地之间，无论从哪一地进入密咒乘都可以。密咒乘的十二地都必须圆满显现，因为没有这些地，就无法通过密咒乘证得圆满正觉。两种不共的地，虽然已经完全扩展为先前各地的遍行，但在圆满密咒乘十地的最后，也必须显现出来，因为需要近取因的连接。在密咒乘的十地之中，波罗蜜多的十地向上圆满具足，并且在两种不共的地中，以功德的方式圆满具足了常恒的无间断地。因此，十一地（普光地）是密咒乘和波罗蜜多乘二者果位的终极体现，这是从车轨的传统中产生的。此论述完毕。吉祥！ 接下来将依次阐述进入不共地的途径。 吉祥！向遍主转轮王顶礼之后，将依次阐述进入密咒乘不共地的途径。处于密咒乘信行地的菩萨，例如胜乐金刚坛城，圆满了所有生起次第的观想，并获得了暖位三种（热、顶、忍）中的任何一种，并且对自己的加持获得了确信之后，如果具足了三种行持中的任何一种的顺缘，那么在任何可以游历的广大境域中，通常有十二种说法。与极喜地等十地，以及无与伦比地和智慧地，这两种不共地依次结合，这是被认可的，并且没有异议。特别是，密咒乘的结合道，为了行持的目的而游历的境域，是名为‘处’的地方，是密咒乘第一地勇士和瑜伽母们居住的地方。在毫无疑问地确定了这些地方之后，如果进入这些地方，就要毫不含糊地考察手印和手印的回答等等。如果自己是瑜伽士，就要与那里的瑜伽母们；如果自己是瑜伽母，就要与那里的瑜伽士们交往。
English
From the second Bhumi (Vimala) or two and a half Bhumis, to the ten Bhumis that are solely of Pāramitā, there are ten ways to enter the Mantrayana. Although there are ten Bhumis, they are not the constant end. Whether or not one enters the Unsurpassed Vehicle depends on whether one has perfected the great accumulation of merit and has abandoned all defilements along with their latent tendencies, thereby attaining the complete enlightenment of Buddhahood. The direct cause and power of Buddhahood are unobstructed and perfectly complete. From the Pramudita (Joyful) Bhumi of the Pāramitās up to the Dharmamegha (Cloud of Dharma) Bhumi, one can enter the Mantrayana from any of these Bhumis. The twelve great Bhumis of the Mantrayana must be fully manifested, because without these, one cannot attain complete enlightenment through the Mantrayana. The two uncommon Bhumis, although they have fully expanded as the pervading factors of the previous Bhumis, must also be manifested at the end of the perfection of the ten Bhumis of the Mantrayana, because the connection of the proximate cause is necessary. Within the ten great Bhumis of the Mantrayana, the ten Bhumis of the Pāramitās are fully present in an upwardly complete manner, and in the two uncommon Bhumis, the constant uninterrupted Bhumi is fully present in the manner of qualities. Therefore, the eleventh Bhumi (Prabhakari) is the ultimate culmination of the fruits of both the Mantrayana and the Pāramitāyāna, which arises from the tradition of the chariot. This treatise is completed. Auspicious! Next, I will explain the ways to enter the uncommon Bhumis in sequence. Svasti! Having paid homage to the all-pervading Chakravartin, I will explain in sequence the ways to enter the uncommon Bhumis of the Secret Mantra. A Bodhisattva who dwells in the Adhimukti-carya Bhumi of the Mantra, such as the mandala of Chakrasamvara, having perfected all the visualizations of the Utpattikrama (Generation Stage) and having obtained any of the three heats (heat, peak, forbearance), and having gained confidence in one's own blessings, if one possesses the favorable conditions for any of the three conducts, then in any vast realm where one can travel, there are generally twelve statements. It is accepted that one combines with the ten Bhumis such as Pramudita, as well as the Anupama and Jnana Bhumis, these two uncommon Bhumis, in sequence, and there is no disagreement. In particular, the path of union of the Mantra, the realm where one travels for the purpose of conduct, is the place called 'Sthana', the place where the heroes and Yoginis of the first Bhumi of the Secret Mantra reside. After having identified these places without error, if one enters these places, one should examine the Mudras and the answers to the Mudras, etc., without ambiguity. If one is a male Yogi, one should associate with the Yoginis there; if one is a female Yogini, one should associate with the Yogis there. --------------------------------------------------------------------------------