Tibetan
་པ་ཅིག་བུ་རང་དབང་ཅན། །རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས། །སྟོང་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་ཟེར། །བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅིག་ལ། །བདེན་གྲུབ་རིགས་པས་ཁེགས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་རིགས་པ་ཁ་སྤོས་པས། །ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་ངེས་ཤེས་འཆད། །བདག་དང་གང་ཟག་ཚད་གྲུབ་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་འགལ། །བདག་དང་གང་ཟག་ཡོད་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་པ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི། །གཞི་ཅིག་ཡོད་པར་འཐུན་གྲུབ་ནས། །བདེན་པར་ཡོད་མེད་ལ་མ་བརྩད། །གང་ཟག་བདག་མེད་འཆད་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ན་གང་ཟག་ཉིད། །འགོག་པར་མཛད་ཀྱི་ཡོད་མ་བཤད། །ཅིག་དང་དུ་བྲལ་རིགས་པ་དང་། །རྟགས་དོན་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན། །གང་མ་རྙེད་པར་གསུངས་པ་དེ། །བདག་དང་གང་ཟག་ལ་འཆད་ཀྱི། །ཡོད་པར་གསུངས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ལས་འབྲས་རྟེན་གྱུར་ཅི་ཞེ་ན། །ལས་འབྲས་བཏགས་པའི་ཡོད་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །ལས་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བ་པོ། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་དབང་ 13-7-11b དུ་བྱས། །གང་ཟག་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་སླ་ཐལ་འགྱུར་བའི། །ཁྱད་ཆོས་མིན་ཏེ་བཏགས་ཡོད་ནི། །རྫས་སུ་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །ཅེས་བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །ཚད་མའི་སྤྱི་སྐད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། ༄། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་ཚད་མའི་སྤྱི་སྐད་འགའ། །ལོག་པར་སྨྲ་ལ་མང་དག་ཏུ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བྱ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་སླུ་བར། །བཤད་ཀྱང་བོད་བསྡུས་མཛད་པོ་ཡིས། །བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་ཞེས་སུ་འཆད། །དེ་དོན་ཅིག་ཅེས་དེང་དུས་འཁྲུལ། །གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དེར་མ་བཤད། །བཅད་དང་རྟོགས་པ་དོན་ཅིག་ཅེས། །འདོད་པ་དེ་ཡང་གཞུང་ན་མེད། །སེལ་བ་གསུམ་གྱིས་ངོས་འཛིན་དང་། །རང་མཚན་སེལ་བར་འཆད་པ་འཁྲུལ། །འགལ་འབྲེལ་འཆད་ལ་གཞུང་བཤད་ཀྱི། །དྲི་མ་ཙམ་ཡང་འདིར་མི་སྣང་། །རྟོག་པའི་ཆོས་ཀུན་གཞན་སེལ་དུ། །འཆད་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་པས། །རང་མཚན་མཐར་ཐུག་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །དངོས་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ནོངས། །བསྡུས་པས་མདོ་སེམས་བཀག་རྗེས་སུ། །རང་ལུགས་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆེར་བ། །མདོ་སེམས་ལུགས་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ། །མཐོ་ཡོར་མིར་ཞེན་པ་དང་མཚུངས། །དོན་སྣང་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་ལ། །གང་སྣང་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་ནི། །བུམ་སོགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ། །དེར་སྣང་དོན་སྤྱི་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་འདྲ་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། །དེ་ལ་འདྲ་ལེན་བྱས་ནས་སུ། །དོན་སྣང་ཤེས་པས་དོན་དངོས་སུ། །རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། །སྔོར་སྣང་ཤེས་ལ་དེར་སྣང་བ། །སྔོན་པོའི་མཚན་གཞིར་ཁས་ལེན་ཕྱིར།
Chinese
唯一自主者，具有独立存在的实体， 由其自身性质所成立，因此， 空性中称之为‘补特伽罗无我’。 对于假立存在的法， 若以理证破除其真实成立， 通过转移此理证， 便能确立诸法皆无真实存在。 若主张我与补特伽罗是量成立的， 则与四法印相违。 关于我与补特伽罗的有无， 外道与内道虽有争论， 但若能一致认同存在一个争论的基础， 便无需争论其是否真实存在。 在阐述补特伽罗无我的 所有论典中，都只是 破斥补特伽罗，而未曾说其存在。 通过离一异理和 七相推理进行寻找时， 所说无法找到的， 是指我与补特伽罗， 而从未说过它们存在。 既然补特伽罗不存在， 那么业果和依赖关系又是什么呢？ 业果是假立的存在， 并且承认为世俗谛， 因此，能作者和受者， 都是在名言谛的范畴内。 补特伽罗并非由自相成立， 这是应成派很容易理解的， 因为假立存在， 大家都知道它不是实有。 第十一章：遣除对人我和我执的邪见。 第十二章：遣除对量的一般概念的邪见。 顶礼语自在。 现在，对于量的一些一般概念， 要遣除那些对此产生诸多 执着和邪见的人。 虽然对量（pramana）的定义是不欺惑， 但《集量论释》（bsdus pa，Dignāga's *Compendium of Valid Cognition*）的作者释为‘证悟真谛’。 现在有人误解为‘意义唯一’。 但在论典和注释中并非如此解释。 认为‘断除’和‘证悟’意义相同， 这种观点在论典中也找不到依据。 将‘遮诠’解释为‘确立’和 ‘遣除自相’是错误的。 在解释‘相违’和‘相关’时， 在这里连论典的 一丝痕迹都看不到。 由于不了解 将分别的诸法解释为‘他者遮遣’的 方式， 因此错误地认为 对自相的最终否定和肯定， 是事物本身的依据。 《集量论释》在否定了经部宗和唯识宗之后， 将自宗的无相论完全 暴露出来， 并明确地说这是经部宗和唯识宗的观点， 这就像米尔的托钵僧一样。 对于显现为义的无分别识， 认为所显现的外境， 以及执持瓶子等的分辨， 都是显现为总相。 虽然论典中没有这样解释， 但有人却模仿这种观点， 认为通过显现为义的识， 就能证悟真实义， 并且认为显现为蓝色的识， 就是蓝色的基础。
English
The sole independent one, possessing an independent entity, Established by its own characteristics, therefore, In emptiness, it is called 'Person without self'. Regarding a phenomenon that exists by imputation, If its true establishment is refuted by reasoning, By transferring this reasoning, One can establish that all phenomena are without true existence. If one asserts that self and person are established by valid cognition, It contradicts the four seals of Dharma. Regarding the existence or non-existence of self and person, Although outsiders and insiders have disputes, If they can unanimously agree that there is a basis for dispute, There is no need to argue about whether it truly exists or not. In all the treatises that explain the selflessness of the person, They only Refute the person, and never say that it exists. When searching through the reasoning of being separate from one and many, and The sevenfold reasoning, if What is said to be unfindable, Refers to self and person, And there is never any mention of them existing. Since the person does not exist, Then what about cause and effect and dependent origination? Cause and effect are imputed existences, And are accepted as conventional truth, Therefore, the agent and the experiencer, Are all within the scope of nominal truth. The person is not established by its own characteristics, This is easy for the Prasangikas to understand, Because imputed existence, Everyone knows that it is not truly existent. Chapter Eleven: Eliminating Wrong Views on the Self and Selflessness of Persons. Chapter Twelve: Eliminating Wrong Conceptions of the General Meaning of Valid Cognition. Homage to the Lord of Speech. Now, regarding some general concepts of valid cognition, One must abandon those who have many Grasping and wrong views about this. Although the definition of valid cognition (pramana) is non-deceptive, The author of the *Compendium of Valid Cognition* (bsdus pa) explains it as 'realizing the truth'. Now some people mistakenly think it means 'single meaning'. But this is not explained that way in the treatises and commentaries. The view that 'cutting off' and 'realizing' have the same meaning, Cannot be found in the treatises. It is wrong to explain 'exclusion' as 'establishment' and 'eliminating self-characteristics'. When explaining 'contradiction' and 'relation', Not even a trace of the treatises Can be seen here. Because of not understanding The way of explaining the phenomena of discrimination as 'other-exclusion', Therefore, it is wrong to think that The ultimate negation and affirmation of self-characteristics, Are the basis of things themselves. After negating the Sautrantika and Yogacara schools with the *Compendium*, The Svātantrika's theory of non-appearance is completely Exposed, And it is clearly stated that this is the view of the Sautrantika and Yogacara schools, This is like the mendicant of Mir. For the non-conceptual consciousness that appears as meaning, It is thought that the external objects that appear, And the discriminations that hold onto vases, etc., All appear as general characteristics. Although this is not explained in the treatises, Some people imitate this view, Thinking that through the consciousness that appears as meaning, One can realize the true meaning, And they think that the consciousness that appears as blue, Is the basis of blue. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།འདི་འདྲ་གྲགས་པའི་གཞུང་ན་མེད། །སྔོན་པོ་སྔོར་ 13-7-12a སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱི། །དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པར་སེམས་ཙམ་པས། །འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་གཞུང་དང་འགལ། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི། །གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་ཀུན་གྱི་ལུང་ན་མེད། །དམིགས་རྐྱེན་རྣམ་བཞག་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དངོས། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ངན་འགོག་གི །རིགས་པ་དངོས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན། །ཚད་འབྲས་རྣམ་བཞག་ཕལ་ཆེ་བ། །གཞུང་འགྲེལ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པ། །རང་སོར་སྦྱར་བའི་ཚིག་མང་པོས། །འཁྲུལ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངག །དམ་བཅའ་བ་དང་ཐལ་འགྱུར་སོགས། །གང་གིས་འགོག་དང་གང་ལ་འགོད། །དེ་དེར་སོང་བའི་དུས་དང་ནི། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གཞུང་བཞིན་དུ། །འཆད་པ་པོ་དང་འཆད་ཤེས་པ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ལས་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་ཚད་མའི་སྤྱི་སྐད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་ལ་བྱིས་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། ༄། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་སང་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི། །རྐང་པ་རྣམ་གསུམ་ཉམས་གྱུར་ནས། །ཅིག་ཙམ་ལུས་པ་རྩོད་ལྡན་དུས། །དེ་ཡང་ཐལ་ཕྱིར་ཞེས་གྲགས་པའི། །རྩོད་ཙམ་ལྷུར་ལེན་མཆོག་དུ་བྱེད། །གང་དེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ལུགས། །དྲི་མར་བཅས་པ་འདིར་བསམ་བྱ། །དམ་བཅའ་འཇོག་དང་དེ་སུན་འབྱིན། །ལན་འདེབས་པ་དང་དེ་ལན་དང་། །རྟགས་བསལ་འཁོར་གསུམ་ངོས་འཛིན་དང་། །རྒྱལ་དང་ཕམ་པའི་ཚད་མ་སོགས། །ལོག་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་མིག་ཉམས་པ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་བློ་ཅན་དག །སྐད་གཟེངས་མཐོན་པོར་སྨྲ་བ་ཡོད། །ཐོག་མར་དམ་བཅའ་འཇོག་པའི་ཚེ། །ཡིན་ན་དེ་མིན་བུད་ཅེས་པ། །འདི་ 13-7-12b འདྲ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པའི་ཚིག །ཡིན་གྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་ལུགས་མིན། །སུན་འབྱིན་བརྗོད་ཚེ་དམ་བཅའ་བ། །གང་ཡིན་རྟགས་སུ་མི་འགོད་པར། །དངོས་ཀྱི་མ་ངེས་ཙམ་འཕེན་པ། །འདི་འདྲ་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་བཅས་གནས། །ཡིན་ཏེ་འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཡིས། །སུན་འབྱིན་འཕེན་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །རྟགས་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། །ཁྱབ་པ་ཚད་མས་མ་ངེས་པའི། །སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ལན་འདེབས་ཚེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད། །བྱས་པའི་ཚེ་ན་འབུད་པ་ཙམ། །ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་ཚར་བཅད་གནས། །ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིགས་པ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། །ཀྱེར་འབུད་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ན། །དངོས་སྐྱོན་འཕེན་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། །རྟགས་ཆོས་ཐ་མི་དད་པ་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་མ་ངེས་དང་། །ལྷག་ལྡན་འགའ་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་བཏབ་པས།
Chinese
像这样的说法在论典中是没有的。 唯识宗认为，蓝色显现为蓝色的原因是， 它是眼识的所缘和俱生缘。这种说法与论典相悖。 关于作为知识自性的色、声等解释， 在以往所有论师的论述中都没有。 将所缘缘的安立作为外境的， 真实成立的理证。 以及俱时决定和遮止错乱的， 理证说是真实的，这纯属虚构。 关于量和果的安立，大多数 与所有论典和注释都不一致。 用许多自己编造的词语， 进行迷惑性的解释。 关于三相推理的安立， 以及能立和所立的陈述， 立宗和反驳等等， 用什么来遮破，又对什么进行安立？ 在何时成立， 各自的定义又是什么，都如论典一样， 能讲解的人和能理解讲解的人， 除了这里所讲的方式之外，没有其他。 这是破除对量论总义的邪分别之第十二品。 这是破除儿童对成立和破斥方式的邪分别之第十三品。 顶礼曼殊室利（འཇམ་པའི་དབྱངས་，文殊菩萨）。 如今，佛陀教法的 三根本已经衰败， 仅存少许的争论时代， 也因为‘是则应成’而广为人知。 仅仅执着于争论，并将其视为至高无上。 因此，应当思考陈那（ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་，Dharmakīrti）论师的学说， 其中夹杂着瑕疵。 立宗和破斥， 回答和反驳， 以及对宗、因、喻三支的认识， 胜败的标准等等， 仅仅通过错误的解释， 使正确的见解消失。 那些像蝙蝠一样， 在夜晚行走的愚者， 却高声喧哗。 首先，在立宗之时， 说‘如果是，则非’， 这种说法是 破斥的言辞，而不是立宗的方式。 在说破斥时，立宗者 不将所立作为理由， 仅仅提出不决定的情况， 这种做法是让对方抓住把柄。 明明可以通过三支齐全的 方式进行破斥， 却不对理由表示承认， 或者对周遍关系没有通过量进行确定， 因此，所说的破斥是不成立的。 在回答时，如果说没有周遍关系， 或者只是简单地否定， 这都是让对方抓住把柄。 因为需要展示成立周遍关系的 理证， 如果只是简单地否定， 就没有提出真实过失的机会， 因为理由与法不相同， 或者是不共不定， 或者在某些情况下存在有余。 如果回答说理由不成立，
English
Such statements are not found in the treatises. The Mind-Only school believes that the reason why blue appears as blue is that it is the object and simultaneous condition of eye consciousness. Saying this contradicts the treatises. Regarding the explanations of form, sound, etc., which are the nature of knowledge, there are none in the statements of all previous teachers. Establishing the objective condition as external, a real proof. And simultaneously determining and preventing confusion, saying that the proof is real is a fabrication. Regarding the establishment of valid cognition and its result, most of it is inconsistent with all treatises and commentaries. Using many self-created words, it only explains in a confusing way. Regarding the establishment of the three aspects of a sign, and the statement of what is to be proven and what proves it, the proposition and refutation, etc., what is refuted and what is established? When it is established, what are their respective definitions, all according to the treatises, the one who can explain and the one who can understand the explanation, there is no other way than what is explained here. This is the twelfth chapter, dispelling wrong conceptions about the general meaning of valid cognition. This is the thirteenth chapter, dispelling children's wrong conceptions about the methods of proof and refutation. Homage to Mañjuśrī (འཇམ་པའི་དབྱངས་，文殊菩萨). Nowadays, the Buddha's teachings' three roots have deteriorated, and only a little remains in this age of strife, which is also known as 'then it follows'. Merely clinging to arguments and considering them supreme. Therefore, one should consider the system of Dharmakīrti (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་，陈那), which is mixed with flaws. The proposition and refutation, the answer and counter-argument, and the recognition of the three aspects of the sign, the standards of victory and defeat, etc., only through wrong explanations, the eye of correct view is lost. Those who, like bats, walk in the night, speak in loud voices. First, when making a proposition, saying 'if it is, then it is not', this kind of statement is a word of refutation, not a way of making a proposition. When stating a refutation, the proponent does not state what is to be proven as the reason, but only puts forward an uncertain situation, this kind of practice allows the opponent to seize the handle. Clearly, one can refute by means of the three complete aspects, but one does not acknowledge the reason, or the pervasion is not determined by valid cognition, therefore, the stated refutation is not established. When answering, if one says there is no pervasion, or simply denies it, this is letting the opponent seize the handle. Because one needs to show the proof that establishes the pervasion, if one simply denies it, there is no opportunity to raise a real fault, because the reason is not the same as the property, or it is an uncommon uncertain reason, or there is excess in some cases. If one answers that the reason is not established, --------------------------------------------------------------------------------