Tibetan
ན་གསུམ་གྱིས། །བརྡ་རྟགས་མཚོན་བྱེད་རྫས་ཀྱིས། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དཔེ་བཞིན། །མཚོན་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན། །ཚེ་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་སྲིད་ཀྱང་། ། བྃ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གིས་རྐྱེན་བསྐུལ། །འབྱུང་འདུས་ཉེར་འཚེ་ཆེ་བས། །ལྷ་ཡི་སེང་དཀར་འོ་མ། །བ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །གྲངས་འཛིན་བུ་མོའི་གྲོང་དུ། །འཛུམ་མའི་རྟ་ལ་དྲངས་ནས། །གཉིས་ལྡན་ཡུལ་ཀུན་གསོས་ནས། །གནས་སྐབས་རྩ་ཡི་རྐྱེན་སེལ། །ཞུ་བདེའི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཡིན། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མན་ངག །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ནར་ཐུག་པས། །སྟབས་ཀ་གཟབ་པ་གནད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་འོད་ལྡན། །ངུར་མོའི་གདོང་གིས་ཁུར་ལ། །ཅི་ཆ་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས། །ཡུལ་གསུམ་དབང་དུ་མ་ཤོར། རང་ས་བཟུང་བ་གནད་ཡིན། །གཡུ་འབྲུག་གཙུག་གི་ནོར་བུ། །མུ་ཏོའི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས། །རང་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་དང་། །མ་རིག་འགྲོ་བའི་བློ་མུན། །ཀུནྡའི་འོད་བཞིན་གསལ་ངེས། །བདེན་བདེན་ཚིག་གིས་བསུ་བ། །མི་རིང་ཉེ་ནས་སྡང་འོང་། །བླ་སློབ་གསེར་གྱི་ཟམ་པར། །ར་གན་མདངས་ཀྱིས་བསླད་ངེས། །དེ་སེལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ། །ཚོགས་མཆོད་གྲངས་ལྡན་གལ་ཆེ། །གསང་ཆེན་མྱུར་བདེའི་ལམ་གྲོགས། །སྤང་བྱའི་གནས་སུ་མ་གོལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད། །ཁྱོད་ལ་སྡང་བ་ཨེ་ ནམ། །ཞེས་ཟེར་བས། ཡང་བདག་གིས་ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་སྨྲ་མཁས་བྱིའུ་ཆུང་། །བདེན་བདེན་ཁྱོད་ཟེར་ཚིག་རྣམས་བདེན་ཐང་། །སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཁོ་མོ་ང་ཡིས་འགྲུབ་དཀའ། །གཏེར་ལ་ཕན་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ན་སོ་ལོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། །ན་ཆུང་སྐྱེས་བུའི་གྲོགས་ཡ་མི་ཐོན། །དུས་ཀུན་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་དྲན་པས། །འཁོར་སློབ་སྐྱོང་ཐབས་གཏེར་སྟོན་མི་བྱེད། །སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་ལུས་དམན་ཡིན་པས། །འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་ཨེ་འབྱུང་མི་བསམ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་བཀའ་ཕེབས་བཙན་པས། །བཟློག་ཐབས་མ་རྙེད་བུ་སློབ་བསྐྱངས་ཀྱང་། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ངན་མེད་པས། །བསྟན་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་ནས། །མི་མེད་རི་སུལ་དབེན་ཁྲོད་འགྲིམ་སྙམ། །མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །གཅེས་ནོར་བཞིན་དུ་ཙིཏྟར་སྦས་ནས། །གྱི་ནའི་ཚུལ་དུ་ངེས་མེད་གནས་ཡུལ། །གར་འགྲོ་གར་གནས་ཆ་ཆོད་མ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་དང་། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་བྱུང་དུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །མངྒའི་མིང་འཛིན་གནས་མཆོག་དེ་རུ། །འོ་ཅག་དངོས་སུ་མཇལ་བར་སྣང་ཡང་། །རྐྱེན་སེལ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །ད་དུང་གནས་ བྃ༔ སྐབས་ཅི་འགྱུར་མི་ཤེས། །ཞེས་སྨྲས་ཚེ། ཡང་དེ་ན་རེ། ཧེ་ཧེ་ཏིང་ཏིང་རྣལ་འབྱོར། །དྲང་ངེས་གཉིས་མེད་གཏམ་གྱིས། །གསུང་ལན་གནང་བ་ངོ་མཚར། ། འོན་ཀྱང་ངས་བསམ་བཤད་ན། །གཏེར་སྟོན་མཚན་ཉིད་ངས་ཤེས། །ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེ་བཞིན། །གྲོགས་དང་ཆོས་འཛིན་སྐྱེས་བུ། །དུས་སུ་འཕྲད་པ་གཏན་ཚིགས། །ཤར་གྱི་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། །འཛམ་གླིང་མུན་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། །པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་གཏེར་སྟོན། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས། །གང་འདོད་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་སེལ་ནས། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད། །ལྷུམས་སུ་བཞུགས་པ་ཨེ་ནམ།ནང་གསལ་ལ་གྲོལ་བ། མཆན། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ། །དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྲངས་ན། །བློ་སུན་སྐྱོ་བ་ཅི་དགོས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། །ཡུལ་རྐྱེན་སབྟའི་རྐྱེན་རེད། །ངེས་ངེས་མ་ངེས་གནས་ཀུན། ། ཉུལ་སེམས་བློ་ལ་བཅག་པ། །རྩ་ཁམས་ཌཱཀྐིས་བསྐུལ་ནས། །འབྱུང་དུས་གནས་ཁང་དོར་ནས། །མི་མངོན་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གྲངས་ཀྱི་དུས་སུ། །ལྷོ་ནས་ལྷོ་རུ་ བརྒྱུད་ནས། །གསང་བའི་གབ་ཚིག་ལྟར་དུ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལ་མཛོད་དང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གྲོགས་ལྡན། །ཉེ་མིན་རིང་ནས་བསྒྲུབ་ཡོང་། །ཀ་ན་པ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །ས་མ་ར་ཐའི་མིང་འཛིན། །རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་སྐྱེ་སྲིད། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕྲད་ཚེ། །གཏེར་མཇུག་བསྟན་པ་དེར་གཏོད། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནི་གུ། །འཛུམ་དྲུག་འོད་མདངས་ངོམས་དུས། །བདུད་གཅོད་ཟབ་མོར་བརྩོན་ནས། །ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་གནད་ཡིན། །འགྱུ་བྱེད་འགྱུ་བའི་རྐྱེནགྱིས། །དབང་གཞུའི་དཔེ་བཞིན་མངོན་ཚེ། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་མེ་བཙའ། །གཉིས་འཛིན་ཡུལ་ལ་གདབ་མཛོད། །ཆོས་བདག་མཆོག་གི་བུ་ལྔ། །ཡོས་བུའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་འོང་། །རང་སྐལ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ན། །དོན་གཉིས་ངང་གིས་འབྱུང་ངེས། གླང་གི་ར་རྩེ་ངོམས་དུས། །ག་ག་ཧྲི་དའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །རང་སྐལ་ཆོས་དང་སྤྱོད་ནས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རེམ་དགོས། །དེ་ལྟར་སྟབས་ལྡན་མེད་ཚེ། །བརྟེན་བྱེད་སྲོག་གི་མར་མེ། །ནམ་མཁའི་དབང་གཞུའི་དཔེར་མངོན། །ས་འཛིན་འཁུན་པའི་སྒྲ་འབྱིན། །ལྟོ་འགྲོས་ལྟོ་བར་སྦྲུམ་ཚེ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མདངས་ཉམས། །སྨོན་ལོག་སབྟས་བསྐུལ་ཚེ། བྃ༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲོད་ངེས། །ཅང་ཤེས་ངུར་མོའི་གདོང་གིས། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཁ་མ་ལོག །ཡིད་ལ་བཅག་པའི་གནས་དེར། །གསང་ཞིང་གསང་བར་བགྲོད་ན། །རང་ནོར་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ། །བཅུ་ཕྲག་བར་དུ་དེར་གནས། །དེ་སོགས་རིག་པས་དཔྱོད་དང་། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་བསླབ་བྱ། །དུས་དུས་དབང་སྒོར་གསལ་ངེས། །ངེས་ངེས་ངེས་པའི་ཚིག་འདི། །སྨྲ་སྨྲ་ཁྱོད་ལ་སྨྲས་པས། །འབྱུང་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་ནས། །དར་དར་ངེས་གསང་བསྟན་པ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡུལ་གནས་གསུམ་དུ། །གནས་གནས་བསྟན་པའི་གཞི་བརྟན། །སྦས་སྦས་ཙིཏྟར་རྒྱས་ཐོབ། །མ་འོངས་འདོང་ཆུའི་ཞོལ་ནས། །འོ་ཅག་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ངེས། །ང་འགྲོ་མི་མངོན་ཀློང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ། །ཅིར་སྣང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི། །ནགས་ཚལ་དེ་རུ་འཕུར་འགྲོ། །ཞེས་ཟེར་སྣང་འཆར་རོ། །དེ་ནས་དབང་ལུང་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་རྗེས། བཏང་རག་གི་ཚོགས་འཁོར་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསྟན་འཕེལ་ངག་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་དོན་བཞིན། ངེད་དཔོན་གཡོག་ཆ་ཤས་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་ལ་ཁྱུག་ ཙམ་སོང་ནས། ཁོང་ལ་ཚེ་དབང་འབུལ་སྐབས། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་མ་སེངྒེ་དངོས་སུ་བྱོན་སྣང་འཆར་ནས། རང་ཡང་རོ་ལང་བདེ་རོལ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་སྣང་གི་བཀོད་པ་མཐོང་སྣང་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ངེད་རྣམས་སྐྱིད་པོ་ཡག་གི་ཁ་མདོ་ན་གེ་སར་ལྷ་ཁང་མཇལ་དུ་སོང་ནས། གེ་སར་དང་དཔའ་ཐུལ་འབྲུག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དྲན་ནས་ཡིད་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མར་སོང་སྐབས། ནམ་མཁར་སྤྲིན་གྱི་ལྕུགས་མ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ནས་ནེ་ཆུང་ལྷ་མོ་ནོར་བཟང་མ་ཡིན་སྐད་པ་ཞིག་གིས་ཚིག་སྙན་པའི་གླུ་ངག་ལ་དྲངས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཨོ་ཆུང་ཆུང་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཡེ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །གླུ་མཆོད་ཅིག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོད། །མཆོད་གཉིས་སེང་ཆེན་དང་དཔའ་ཐུལ་མཆོད། །མཆོད་གསུམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་མཆོད། །མོ་ང་ཡི་གླུ་སྣ་འདྲེན་དུ་ལོ། །ས་འདི་སོའི་ས་ངོ་ཨེ་ཤེས་ལོ། །ས་འདི་ཡི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གདན་ས་རེད། །གླིང་ཆུང་རྒྱུད་བསྟན་པ་དར་ས་རེད། །སྨན་འགོག་མོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་ས་རེད། དཔོན་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འཁྲུངས་ས་རེད། །གླིང་ལྷ་ བྃ༔ སྡེའི་སྐྱིད་འགོ་ཚུགས་ས་རེད། །སྨན་ང་ཡི་ང་ངོ་ཨེ་ཤེས་ལོ། །ང་ནེ་ཆུང་སྐྱིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ལྷ་ལུས་ཐོབ་པའི་བུ་མོ་ཡིན། །མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཕོ་ཉའི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །དབྱིངས་ཌཱཀྐིའི་བརྡ་དོན་ཁྱོད་ལ་སྨྲ། །འཆོར་མེད་ཀྱི་ཙིཏྟར་ཨ་ཐཾ་རྒྱ། །གནས་འདི་ནས་མི་རིང་ཉེ་བའི་སར། །བྲག་གླང་ཆེན་ཉལ་འདྲའི་གཡས་ཟུར་ན། །རྒྱ་སྟག་གཟན་ལ་ཆས་འདྲའི་དབྱིབས། །གཙུག་བུམ་པ་འདྲ་བའི་ལྟོ་བ་རུ། །ལྷ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་འཛོམས་གྱུར་ན། ། བྲག་སྤྲེའུའི་འཛུམ་མདངས་ངོམས་པའི་ཚེ། །གནས་དེ་རུ་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པའི་གནད་ལྡན་ན། །རང་སྐལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུས་སུ་འབྱིན། །ལྷོ་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལག་ཏུ་ལོན། །པདྨ་ཡི་མིང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དེ། །མ་ཌཱཀྐིའི་གསང་མཛད་བདག་པོར་མངགས། །ཐབས་མཁས་པའི་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་འཛིན། །བདུད་ས་ཐིས་སྤྲུལ་པ་དང་། །བོན་ཐང་ནག་སྤྲུལ་པ་མིང་། །གླུ་གོང་སྤྲུལ་པའི་ཡིས། །བདེ་མི་བདེའི་སྣ་འདྲེན་ལས་སྣ་ཚོགས། །སྨད་ཆུ་གཉིས་འདུས་ སར་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ། །ཤར་དུ་བསྔོན་པོས་ཡུལ་དྲུག་ཁྱབ། །ཤེས་མེད་ཀུན་བདུད་ཀྱི་འབངས་སུ་འགྱུར། །ཡུལ་མི་བདེའི་སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས་དར། །དེའི་རྐྱེན་སེལ་ལས་ལ་བརྩོན་འདོད་ན། །མགོན་པད་འབྱུང་དང་འཇིགས་སྒྲོལ་ལྷ་གསུམ་གྱི། །སྐུ་བརྙན་དང་སྙིང་པོ་རྡོ་ལ་བརྐོ། །བཀའ་ཡང་དག་གསུང་རབ་འདོན་པ་དང་། །ལྷ་བབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་བཞེངས། །ཕུར་གཤིན་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཡི་།ཕྲིན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བརྩོན་གནས་གཟབ་གལ། །ལྷ་གཞན་གྱིས་མ་ཐུབ་མཐུ་དབང་ཆེ། །བདུད་ཀླ་ཀློའི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདྲེན། །ཀྱ་ཧོར་ཕུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མ་དེ། །ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་བརྟེན་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གནད་ལྡན་ན། །དུ་རུ་ཡི་གནོད་འཚེ་རེ་ཞིག་ཞི། །ཚོགས་བསགས་དང་མར་མེ་ཚེ་ཐར་དང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་རྒྱུན་མ་གཅོད། །ལས་བྱ་བ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རེམ། །རྐུན་ཇག་དང་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་སོགས་སྤོངས། །ཉེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲོག་མ་གཅོད། །ལོག་འཚོ་ཡི་དཀོར་ལ་རྔམས་མ་ཆེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་གནས་མ་རྨོངས། །དུས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་མཆོག་གསུམ་དང་། །པད་འབྱུང་དང་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སིདྡྷི་དང་ཡིག་དྲུག་ བྃ༔ དུང་ཕྱུར་འབུངས། །ད་དེ་སོགས་སྟབས་ལྡན་མ་གྱུར་ན། །ཡུལ་གྲུ་ཀུན་སྲིན་བུ་ཁ་འཐོར་འདྲ། །རང་ཡུལ་རྣམས་སྐྱུར་ནས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ། །ལས་རང་གིས་བསག
Chinese
那三者，以表征之物，如镜中之影像，所表之缘起聚合时，或许能消除寿命之违缘。 བྃ༔ （藏文）班(梵文天城体，bam，梵文罗马拟音，bam，汉语字面意思），脉、气由风引发，五大聚合之损害大，天神白狮之乳，以红牛之光芒催动，于数算女之城，引至微笑之马，滋养具二者之一切处，暂时消除脉之违缘，仅为获得暖乐之誓言。开启深伏藏之口诀，全赖缘起，故姿势谨慎至关重要。天神之宝珠光芒四射，由猫头鹰之面孔承担，不知何去何从，勿失三地之权，固守本土至关重要。绿松石龙之顶髻宝珠，勿落入珍珠之手，以善巧智慧之深奥，守护自身之伏藏教法，无明众生之愚昧，定如睡莲之光般照亮。以真诚之语相迎，不久亲近之人将生嗔恨，上师与弟子之金桥，定为铜锈所染污，为消除此，上师空行母，会供具足数量至关重要。大秘密迅速安乐之道友，勿误入应舍弃之处，母亲与空行母之惩罚，是否对你嗔恨？ 如是说。我又说：哎呀，听着，善辩之小鸟，你所说之真诚之语皆为真理，我难以成就你所说之修行。虽有利益伏藏之殊胜友伴，然以自身年迈力衰之故，无法成为年轻男子之友伴。时时宽裕，心怀喜乐，忆念不忘，不作护持眷属弟子之伏藏师。因我乃无依无怙之卑微之身，故不思利生弘法之事。然具传承之上师严令，无法违抗，虽护持弟子，然无为己之恶念，故将弘扬佛法之重任托付于具缘之子，欲往无人之山谷寂静之处。空行母口诀之甚深究竟，如珍宝般藏于内心，如疯子般居无定所，不知去往何处，居于何处。然以母亲与空行母之威力，以及前世之业力与突发之时机催动，于持有曼嘎（Mangai）之名之圣地，我等或许将真实相见，然为消除违缘，需
English
By those three, with symbolic objects, like images in a mirror, when the signified interdependent origination is complete, it may only eliminate obstacles to life. བྃ༔ (Tibetan), bam (Sanskrit Devanagari, bam, Sanskrit Romanization, bam, Chinese literal meaning), The pulse and elements are stimulated by wind, the harm of the aggregation of elements is great, the milk of the white lion of the gods, stimulated by the light of the red cow, in the city of the counting girl, led to the smiling horse, nourishing all places with two qualities, temporarily eliminating the obstacles of the pulse, only as a vow to obtain warmth and bliss. The secret instruction to open the door of the profound treasure, relies entirely on interdependent origination, so careful posture is essential. The jewel of the gods radiates light, borne by the face of the owl, not knowing where to go or what to change, do not lose control of the three lands, holding one's own ground is essential. The turquoise dragon's crest jewel, do not let it fall into the hands of pearls, with skillful means and profound wisdom, protect one's own treasure teachings, the ignorance of sentient beings, will surely be illuminated like the light of the lotus. Welcoming with truthful words, soon those who are close will become hateful, the golden bridge of the lama and disciple, will surely be stained by copper rust, to eliminate this, the lama and dakini, the feast gathering with complete numbers is essential. The great secret swift path of bliss, do not stray into places to be abandoned, the punishment of the mother and dakini, will they hate you? Thus it was said. Again, I said: Alas, listen, eloquent little bird, all the truthful words you speak are true, it is difficult for me to accomplish the practice you speak of. Although there is a supreme friend who benefits the treasure, because of my own old age and weakness, I cannot become a friend of young men. Always generous, with a happy mind, remembering without forgetting, I will not become a treasure revealer who protects retinues and disciples. Because I am a humble body without refuge or protector, I do not think of benefiting beings and spreading the Dharma. However, the lineage-holding lama strictly commands, and I cannot disobey, although I protect disciples, I have no evil thoughts for myself, so I entrust the great responsibility of spreading the Dharma to a son with good fortune, and I wish to go to a deserted mountain valley in a solitary place. The profound ultimate of the dakini's secret instructions, like a precious jewel, is hidden in my heart, like a madman, I have no fixed dwelling place, not knowing where to go or where to stay. However, by the power of the mother and dakini, and by the karma of past lives and the sudden urging of time, in that sacred place holding the name of Mangai, we may actually meet, but to eliminate obstacles, the
Chinese
诸佛的加持催促着，现在仍然安住。 བྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不知道什么时候会发生什么。说完之后，那个人又说：嘿嘿，叮叮瑜伽士。用正直和确定的无二之语，给予回答真是太神奇了。 然而，我思考并讲述的是，我了解伏藏师的特征。如同珍宝之海的例子一样，朋友和持法者，在适当的时候相遇是必然的。东方的天空之宝，驱散了世间的一切黑暗。如同业力所转变的那样，莲花的传承者伏藏师，即使不情愿也要前往，以巧妙的方法和慈悲的力量，开启一切想要的深奥宝藏之门。消除教法和众生的衰败之后，导师和眷属的意念无别。是否安住在胎中呢？内在光明中解脱。注释：。乐空智慧的结合，以目标的要点引导，为何需要灰心丧气呢？如同犀牛角的概念，是地方和萨布塔的因缘。确定和不确定的所有地方。 游荡的心念在心中破碎，脉和界由空行母催促。抛弃产生的时间和住所，是不显现的征兆。在空行母数量的时期，从南到南 传递着。如同秘密的隐语一样，在思维的境界面前珍藏着。拥有母亲和空行母的友伴，从不近不远的地方成就。卡纳巴的幻术，持有萨马拉塔的名字。种姓的幼苗的转世，以业力的力量相遇时，伏藏的结尾就寄托在那里。种姓所生的尼姑，当六笑发出光芒时，努力断除魔鬼的深奥法门，无常游走是关键。以变动的原因，如同彩虹般显现时，将深奥教诲的火针，刺入二元执着的境界面前。具德上师的五个儿子，会以兔子的笑容迎接。如果享用自己份额的法，二利自然会显现。 当牛的角尖展现时，嘎嘎赫瑞达的幻术。享用自己份额的法，需要修习禅修和实修。如果不是这样顺利，所依赖的生命的明灯，会如同天空的彩虹般显现。大地发出呻吟的声音，当食物进入腹中时，天上的花朵失去光彩。当邪恶的愿望被萨布塔催促时。 བྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 具有福报的士夫，无偏颇的