Tibetan
། བདག་གིས་མཇལ་རྟེནཕུལ་ནས་ཁམས་བཟང་ཞུས་ཚེ། རྗེས་ཀྱང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ང་རང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕྱག་རྙེད་རིན་ཐང་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་གནང་། དེ་ནས་རང་གིས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཚུལ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དང་ལྡན་ནས་ཟབ་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ བྃ༔ ཐམས་ཅད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཞུས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ནས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛད་ནས། ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་ཐབས་དགོས་གསུངས་ནས་བསྐུལ་བ་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམ་དེ་ཀའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ནང་དུ། རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་བཏིང་། དེ་སྐབས་བསོད་སྤྲུལ་སང་དཔོན་གཡོག འབྲོང་སྐོར་ལ་བྱོན་པའི་ཞོར་ལ་དེ་ཀར་ཕེབས། དེའི་སྐབསང་རང་ལ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལུང་བསྟན་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་རྗེའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་མ་ཆོད་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་ལུས། དེ་སྐབས་རྗེའི་དངོས་སློབ་བདེ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དྲི་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འགྲེལ་གསུངས་དུས། ང་རང་གིས་ཉམས་འུར་ནས་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀློང་ཆེན་པའི་དུསང་རང་གསང་བའི་སྒྲུབ་སྡེ་མོ་ཡིན་པ་དང་། ལས་འབྲེལ་པའི་དུས་བྱ་རྒོད་ལ་སྤྲུལ་ནས། དངོས་སུ་གསང་བའི་བདེ་བསྐྱོད་བྱས་པ་སོགས་དང་། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་མགུར་ལ་སོགས་ཡིག་རིས་སུ་བྲིས་ནས་རྗེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པར་སོང་འདུག་པས་ཐབས་གང་དྲག་ཞུས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐབས་གཞན་གྱིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། རིག་སྟོང་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས། དེ་སྐབས་བླ་བྲང་ནས་ཚིག་ངན་མང་པོས་རང་གཞན་གྱི་སེམས་འཁྲུགས་གཞི་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བདུད་འཇོམས་པས་རྗེ་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱོན་སྟབས་ལྡན་ན་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཐུགས་ནང་མཐུན་པས་བྱོན་ཀར་མ་ཐོན་ནས། ངེད་ཅག་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ་ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་གསུངས། དེ་སྐབས་རང་ལ་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་ཚུལ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ། དེ་ནས་རྗེས་བདག་ལ་ཟབ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས། ང་རང་ན་སོ་ལོན་པ་དང་། འཁོར་སློབ་འདུས་སྡེ་མང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་དོན་བྱེད་དཀའ་འདུག་གསུངས། རང་ནས་ཀྱང་འཁོར་སློབ་སྐྱོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་བླ་མའི་བཀའ་དང་མ་འགལ་བ་ཙམ་དུ། ཟབ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཛིན་སྐྱོང་ཅི་ནུས་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བས། རྗེའི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལོ་ཁྱིམ་ བྃ༔ དེ་ཀའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། ཡབ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་ཆོག་ཚོགས་ཡོད་སྐབས། ཚོགས་གྲལ་དུ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། བདག་གིས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། ད་ལན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མང་བར་འདུག་པས། དེ་ཀ་རྟེན་འབྲེལ་འབྲིང་ཙམ་རེད། ད་ལོ་འོ་སྐོལ་སང་ལ་ཆག་སྒོ་རེ་ཡོང་ཐང་གི་ཞུས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས་ཆག་སྒོ་མེད་ཐབས་ལ་རིམ་གྲོ་ཅི་དགོས་གསུངས། ཡང་བདག་གིས་སྔར་གྱི་ལུང་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་འདུག་ཞུས་ཚེ། རྗེས་ཀྱང་དེ་ཀར་ཐུགས་ཐག་བཅད་ཡོད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་ལེགས་ཉེས་ཕྲན་བུ་རེ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེར་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་རྗེའི་སྐུ་མདུན་ནས་བདག་གིས་ཟབ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་། རྟ་འདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྦྱངས་བ་མཐར་སོན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གསུམ་གྱི་དུས་གཡས་རུའི་ཆོས་སྒར་བ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ང་རང་སར། རྡོར་བླ་བསྟན་འཛིན། ཨ་ལོ། འོད་ཆོས། འཇིགས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འོང་ནས། གཡས་རུའི་ཆོས་སྒར་ཐོག་ལ་ངེད་མ་བུའི་འདུག་གནས་བྱས་ཚེ། མགར་ར་སང་དང་ ནོག་མཁོན་མེད་ཐབས་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་ནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ནས། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོག་གསུངས་སྐབས། མགར་ར་སང་གིས་ཁོང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་དགའ། བླ་མ་དཔལ་ཡུལ་སང་གི་ཆོས་སྒོ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་རྒན་སང་གི་ཁྲིམས་སྒོ་གཉིས་ལ་བཞག་དགོས་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཤད་གཏམ་གྱི་མཐར། ང་རང་ནས་ལུགས་གཉིས་གང་ཐད་ནས་ཉེས་པ་མ་ཡོད་ནས། རྡོ་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་བ་བྱིན་རྒྱུ་དང་། བུ་ཆུང་མགར་ར་སང་གི་མིན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ལ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་ཚད་བཅུའི་གཟུ་འཕང་། དེ་སྐབས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་གྱིས་གཟུ་ལོག་མི་ཁུར་སྨྲས་ཀྱང་། རྗེ་ཁོང་རང་ནས་བདག་ལ་བཀའ་གནང་མ་ཐོབ་ནས་བྱ་ཐབས་བྲལ། བསོད་སྤྲུལ་སང་གི་གཙོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འབྱོར་པར་བསྟུན་ནས། དེ་ལྟར་གྱི་དངོས་རྫས་རྟ་ནོར་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་གསུངས་ནས་གྱོད་འགྲིགས་ཆག་བྱས། དེ་སྐབས་ལུང་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་ཞིང་འཚུབས་ཆ་ཆེ་བ་དུ་མ་བྱུང་ཡང་། རང་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ཡོད་པས་བྱ་ཐབས་མ་རྙེད། དེ་དག་གི་སྐབས་ངེད་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་གྲལ་ལ་བྱོན་ཀྱང་། སྔར་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྗེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་མངོན་ཚེ། བྃ༔ ང་རང་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཤར་བ་དང་། ཡང་རྗེས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་མངོན་ཚེ། རང་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཤར་བ་སོགས་ཐ་དད་མ་ངེས་པ་དུ་མ་བྱུང་ནས། གིང་ཕོ་གིང་མོས་གླུ་ལེན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་དུ་གསལ། དེ་ནས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་རྣམས་སྤར་དུ་བཞེངས་དགོས་པས། དེའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲིགས་པ་སོགས་བྱེད་སྐབས། ཡང་གཏེར་སྟོན་བླ་བྲང་ནས་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་དུ་མའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་འདུག་པས། བདག་གིས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། ད་ནི་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལུང་བསྟན་དང་ཆ་མཚུངས་པས་ན། རེ་ཞིག་འུ་ཅག་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱོན་སྟབས་ལྡན་ན་བཟང་སྙམ་གི། །སྔར་ནི་ཁྱོད་སྐུ་མཆེད་ཐུགས་ནང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་བར་དུ་ལུས། ད་ནི་མི་རུང་ལྕགས་ལ་འབུ་ཞུགས་ཁྱི་རོ་རུལ་པ་དོང་ཁར་ཕུད་ནས་མི་འདོད་པའི་སྣ་འདྲེན་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དུས། ཁྱོད་ནས་ཐུགས་གཟབ་དགོས་ཞུས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ནས་བླ་བྲང་གི་སྔར་བཤད་ཐོག་ལ་མི་གནས་པའི་བྱ་སྤྱོད་མངོན་ཚེ། གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་གདན་ས་ངེས་མེད་རེ་བྱེད་དགོས་གསུངས་ཏེ། རྗེའི་སྐུ་མཆེད་ཆེ་བ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ལ་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་དུ་གསང་ཐབས་སུ་བྱོན། དེའི་ སྐབས་བདག་གི་རྨི་ལམ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན་སྐད་པས་འདི་སྐད་ཟེར། ཧེ་ཧེ། སྔོན་ནམ་སྙིང་དང་བཛྲ་སྨོན་ལམ་མཐུས། །ཁམས་བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་དཔལ་ཤར་བ། ། བདུད་བློ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བརྫུ་བག་གིས། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནོར་བུ་ཐ་དད་བྱེད། །རྐྱེན་ཐབས་ཤེས་སྲོག་གི་མར་མེ་འདི། །དྲི་གཞོན་གྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་དགོས། །ཁྱོའི་ཡན་ལག་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ། །སྦྲུལ་ལྕེ་གཉིས་ཁ་ནས་མ་ཐར་ན། །གནས་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་བྱི་གདོང་གི། །ཁོས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ད་ལ་འུར་ལ་འུར་རང་གི་དོན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མ་གཡེང་དགོས། །སྨན་ཏཱ་རེའི་མིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལྷོའི་ཆོས་བཅུད་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །ཁོང་ནམ་མཁའི་པདྨོའི་དཔེ་ལ་འགྲན། །གནས་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་མཚུངས། །རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཞན་པར། །ཡུལ་ལྔ་རུ་གདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལྕམ་གཉིས་དང་སེམས་དཔའ་གསུམ་དུ་འབྱུང་། །དུས་དེ་རུ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འགྱང་བར། གནས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་གི་ཚོགས་དཔོན་རུ། །ངེད་ཌཱཀྐིས་དར་ལམ་འདྲེན་ནས་བསྒྲོད། །དུས་ལྔ་རུ་རྐང་གཉིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་འདུལ་བ་འབྱུང་། བྃ༔ དབྱིངས་མིག་འཕྲུལ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་འདི། །སྙིང་གཅེས་པའི་ནོར་དང་མ་ནོར་དགོས། །ཁོང་རྟ་བདུན་མི་བཞུགས་ནུབ་རིར་གཤེགས། །ཁྱོད་ཀུནྡའི་བརྗིད་མདངས་ཉམས་པའི་བསྒྲིབ། །བློ་རིག་པས་དཔྱོད་ཤེས་གཟབ་གལ་ཚེ། །བརྡ་གོའམ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་མ། །ཞེས་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་མ་ཐག །ཡང་བྱ་རྒོད་ཞིག་ཐོན་བྱུང་བས། བདག་གིས་ཁྱོད་འདི་ཀར་ཅི་བྱེད་དུ་འོང་བ་ཡིན་དྲིས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་ཡུལ་ལྔའི་ཕ་མ་བཙལ་དུ་འུ་ཅག་གཉིས་འགྲོ་ཟེར། བདག་གིས་ཡང་དེ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པ་འདྲ་སྙམ་ནས། བྱ་རྒོད་ལ་ཞོན་ནས་གདུལ་ཞིང་གི་ཡུལ་ལྔ་བལྟ་རུ་སོང་བས། ངན་འབྲེལ་ནུས་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ཙམ་མ་གཏོགས། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིག་གི་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཕ་མ་མ་རྙེད་ནས། ལ་ལ་ནི་ཕ་བྱང་སེམས་ལྡན་ཡང་མ་རིགས་ངན་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་བ་དང་། ལ་ལ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་ལྟ་བུ་ལ། ཕ་སྡིག་ལྡན་ནགས་ཕྱོགས་པ་དང་། ལ་ལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་འགལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ལ་ལ་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འབྱོར་ལྡན་རིགས་བཟང་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛད་ པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་ཁ་འཛིན་ལ་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་འདུག་པ་སོགས་མཐོང་ཚེ། བདག་གིས་གྲོགས་པོ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ད་ལན་གྱི་སྐབས་བདག་གི་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བའི གནས་ཕ་མ་བསམ་བཞིན་མ་རྙེད་པ་ཅིས་ལན། ང་རང་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ཞལ་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་བསམ་པ་མ་གཏོགས། རང་འདོད་ཀྱི་བློ་ངན་ཐམས་ཅད་དྲན་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ། ཡུལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་དུ་བསྐྲད། ཐ་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྨི་ལམ་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་སྣང་ཡང་། རང་གི་ལུས་འདི་བག་ཆགས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་མ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་མི་འཕྲད་པ་ཡིན་ནམ་དྲིས་པས། གྲོགས་ན་རེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་གནས་ཡུལ་འདིར་འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་རགས་ཅིང་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ། ཆོས་བརྒྱད་དུག་ཆུས་མྱོས་ནས་གཏན་བདེའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ། སྤྱོད་པ་མི་ཆོས་སུ་ཤོར་ནས་བསླབ་གསུམ་སྣ་གཅིག་མི་བསྲུང་། རང་འདོད་ཕུག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། གཞན་གནོད་ཞོར་ལ་བྱེད་པ་སོགས། དུས་སྙིགས་མའི་རང་རྟགས་རང་ བྃ༔ གིས་ངོམས་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཕ་མ་ཡང་གནས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་མཉམ་དུ་གློ་བུར་དུ་གཉིད་ལས་སད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་དཔོན་གཡོག་ཡར་གདན་སར་ཕེབས་ནས། ཐབས་ཤེས་ལྷན་དུ་འཚོགས་ཡོད་སྐབས། བདག་གིས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། ང་རང་ལ་མ་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ལྔ་ཡོད་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཕ་མ་ལེགས་པོ་མ་འབྱོར་བས། འུ་ཅག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། ད་ལོ་ཅི་འབྱུང་ཆ་ཆོད་དཀའ་བར་འདུག་ན། ང་རང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་སོང་ཚེ་འགྱོད་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་འདུག་ན། ང་རང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་ནས། ཁྱེད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་ཞབས་འདི་ཀར་འདུན་པ་གཏད་ནས། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་རེ་ཨེ་འོང་སྙམ་གི་ཞུས་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་ནས། གཅེས་ཕྲུག་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་ཐུགས་ནས་དོར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་དོན་ཅི་ལགས། ངེད་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་ཞིང་ལ་བྱོན་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་ལས་ཕན་པ་ཅི་ལ་འབྱུང་། དེང་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཅིང་། འཁོར་སློབ་གདུལ་བྱའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྒྱས་ཡོད་པས། འདི་ཕན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ལུགས་མེད་པ་ཡིན། འུ་ཅག་གཉིས་ལ་རྒྱུ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཡང་། ཆོས་མིན་ལོག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་མ་གཏོང་བར། ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་སོགས་བྱས་པ་ཐུགས་ལ་མངའ་བཞིན། ངེད་ཅག་གི་བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཁྱོད་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅི་ཡང་མི་དགོས། སྔར་ཁྱེད་ཉི་མ་ལུང་ནས་ཞིང་ལ་བྱོན་གྲབ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་མནོ་བྱས་ན། ད་ནི་ང་རང་ན་སོ་ལོན་པ་དང་། འུ་ཅག་ཐུགས་སྣང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་མེད་ཚེ་ཇ་ཡུན་གཅིག་ལའང་བདག་འདུག་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དེ་ལྟར་གཏད་མི་ཉན་གསུངས་ནས་བཀའ་གནད་ཕེབས་ཚེ། བདག་རང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཡིད་མ་ཆགས་ནས་སྤྲུལ་པ་བཞག་པ་མིན། བྱ་རྒོད་ཞིག་ཐོན་བྱུང་ནས་ང་རང་མི་འགྲོ་རང་དབང་མ་སྟེར་བ་ཡིན་མ་གཏོགས། ཡིད་བཞིན
Chinese
我献上拜见礼品并问候安好时，（上）师以极大的慈悲心给了我各种我需要的、贵重的物品。之后，我详细地讲述了自己拜见上师仁波切的方式，以及如何以吉祥的缘起迎请出甚深伏藏等等。 བྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）全部详细禀告之后，（上）师非常高兴，说：“还有一些缘起未完成，需要想办法完成。”并鼓励我。之后，在那一年的七月，按照（上）师的意愿，奠定了寺庙的基础。当时，索珠桑彭（人名）主仆在去往仲廓（地名）的途中来到了这里。那时，我把自己关于好坏的错觉预言的一部分献给了（上）师，虽然有很多疑虑，但没有确定下来，而是保持了中立。当时，（上）师的亲传弟子德萨嘉措（人名）和智美南达（人名）等人在讲解《法界宝藏论》时，我激动地认为（上）师是龙钦巴（人名）时期我自己的秘密修行伴侣，并且在有缘的时候化作鹫鹰，亲自进行了秘密的乐空双运等等，并将证悟的道歌等写成文字献给了（上）师，并说：“我像个疯子一样什么都不知道了，请问该怎么办？”（上）师说： “因为获得了传承上师的加持，所以没有其他办法，安住在觉性空性、离于思虑的状态中。”当时，寺院里的人说了许多恶语，扰乱了自他的心，因此，杜炯巴（人名）向上师预言说：“如果父母（指上师及其眷属）能去其他地方，就不会有障碍。”但是，（上）师兄弟二人心意相通，没有离开。之后，（上）师为我们这些僧众讲解了父亲上师的甚深伏藏的气脉修法。那时，伏藏经典中记载了我自己气脉稍微产生力量的情况。之后，（上）师对我说：“这两个甚深伏藏的掌管和弘扬必须由你来做。我年纪大了，僧团和弟子众多，很难满足所有人的愿望。”我也
English
When I offered the greeting gift and inquired about well-being, the master, with great compassion, gave me various valuable items that I needed. Then, I explained in detail how I met the precious Lama, how I brought forth the profound treasure with auspicious connections, and so on. བྃ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) After explaining everything in detail, the master was very pleased and said, "There are still some connections that need to be completed, so we need to find a way to complete them," and encouraged me. Then, in the seventh month of that year, according to the master's wishes, the foundation of the temple was laid. At that time, Sodrul Sangpon (name) and his servant came there on their way to Drongkor (place name). At that time, I offered the master a part of my prophetic visions of good and bad, but although there were many doubts, I did not make a decision and remained neutral. At that time, when the master's direct disciples, De Sal Gyatso (name) and Drime Namdag (name), were explaining the commentary on the "Treasury of the Dharmadhatu," I was excited and thought that the master was my secret practice partner during the time of Longchenpa (name), and that when the time was right, I would transform into a vulture and personally perform the secret bliss-emptiness union, and so on. I wrote down the songs of realization and offered them to the master, saying, "I have become like a madman and know nothing, what should I do?" The master said: "Because you have received the blessings of the lineage Lamas, there is no other way. Rest in the state of awareness-emptiness, free from thoughts." At that time, people from the monastery spoke many harsh words, disturbing the minds of oneself and others. Therefore, Dudjompa (name) prophesied to the master, "If the parents (referring to the master and his entourage) can go to another place, there will be no obstacles." However, the two master brothers were of one mind and did not leave. After that, the master taught us, the Sangha, the profound treasure of the father Lama's root-energy practice. At that time, the treasure text recorded the situation in which my own root-energy slightly produced power. Then, the master said to me, "You must take charge of and promote these two profound treasures. I am old and have many Sangha and disciples, so it is difficult to fulfill everyone's wishes." I also