Tibetan
ས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་དག་པ་ཞིང་མཆོག་གང་ཡང་རུང་། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་རུ། །བདག་འདྲེན་སྟོན་བསུ་མ་མ་མཛད་ན། །དུས་བཅུ་གསུམ་འབྲེལ་བའི་དགོས་པ་ཆུང་། །ད་བསླུ་མེད་བདེན་གཉིས་མཐུ་སྟོབས ཀྱིས། །ཕ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཕྱི་གཉིས་སྡུག་བདག་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་པ་འདི་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ནས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐབས་སྣང་གསལ་མཐོང་ནས་ཡི་མུག་ཡིག་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ་བདག་མེད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་ཤཱི་ལ་བཛྲ་ལ་ཕུལ་བའོ།། །།དགེའོ།། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་གི་མགོན་གཅིག་པུ །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་མ་བཟུང་ན། །ཁོ་མོ་བདག་འདྲའི་ལས་ངན་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱབས་དང་རེ་ས་ཁྱེད་མིན་བདག་ལ་མེད། །དུས་ཀུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྗེ་ཁྱེད་དྲན། །གསལ་བྱེད་དབང་སྒོར་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད། །འདིར་སྣང་འདུག་ཐབས་བློ་བརྟན་བཅའ་ས་བྲལ །འཇམ་འཇམ་ཚིག་གིས་འབྲིད་མཁས་མང་ན་ཡང་། །དཔའ་བོ་ཁྱེད་འདྲའི་གྲོགས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དཀོན །བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ གཅེས་པར་བསྐྱང་ན་ཡང་། །ས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྱེད་འདྲ་དཀོན། །འབྱིན་འཇུག་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྩལ་ལྡན་ཡང་། །རླུང་བཅུར་དབང་འབྱོར་དཔའ་བོ་ཁྱེད་འདྲ་དཀོན། །སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་ལྡན་ན་ཡང་། །ཨ་ནུའི་དགོངས་བཅུད་མཐར་ཕྱིན་ཁྱེད་འདྲ་དཀོན །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་མཁས་ཐབས་གྲོགས་མང་ན་ཡང་། །ནང་དོན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་ཁྱེད་ལྟ་བུ། །ཁོ་མོ་བདག་འདྲས་སྔར་ཡང་མ་རྙེད་ལ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་འདྲ་རྙེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་གཡོས་པས། །བདག་གི་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་དག །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་ཞིང་།ཟུང་འཇུག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་འོད་མཐིང་གི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ །དགོས་མེད་རྫུན་གཏམ་དོན་འབྲས་མེད་མོད་ཀྱང་།སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱི། །མྱ་ངན་བསལ་ཕྱིར་མ ༄༅། །ཡི་གསང་ཚིག་རྣམས། །སྦས་གསང་མེད་པར་གང་ཤར་ཡི་གེར་བྲིས །ངེད་ཅག་ཐབས་ཤེས་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་ལྡན་པའི། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་ལྷན་དུ། འཚོགས། །ཁྱོད་ཀྱང་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་། །སྙིང་གི་བུ་བཞིན་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཇལ །ངེས་ཚིག་བསླུ་བ་མེད་དོ་སྙིང་གི་བུ །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་དང་འདྲ། །བུ་མོང་ནི་རི་རྩེའི་ན་བུན་འདྲ།།སྙིང་གི་བུ་ཁྱོད་དབྱར་གྱི་མེ་ཏོག་འདྲ། །གྲྭ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ །ཐ་དད་སོ་སོའི་རྣམ་པཅི་འཆར་ཡང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས། །ཐ་དད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་བླ་མ་ནི། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དབང་བཞིའི་དངོས་གྲུབ ཐོབ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་དགོངས་པ་ལོན །དེ་སྐད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས། །རང་རིག་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ། །བཅོས་བསྒྱུར་བློ ཡིས་མ་བཅིངས། །རང་བབས་ངང་དུ་སྐྱོང་དང་། །ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ངེས། །ཅེས་པའང་བཛྲ་མིང་གིས་སོ།། །། 33 ལ་པོས་ལམ་བས་པོ་ལ་བྱ་ཐོས་གྱི་ཅི་TI1397-378 ལ་པོས་ལམ་བས་པོ་ལ་བྱ་ཐོས་གྱི་ཅི་TI1397-378 ༄༅། །དབང་གི་རྣམ་བཤད་ནི། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི། རྒྱུ་གཉིས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའོ།། ཡེ་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ཤར་བ་དང་། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས། མཆན། རྐྱེན་གཞི་ནི དམིགས་པའི་རྐྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརླབས་ནས་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལའོ།། །།རྫས་ཀྱི་རྐྱེན། མཚན་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས། མཚན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད། མཆན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྐྱེན། སྣང་བ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ།། སྔོན་སྨོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་དད་མོས་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་བ་དང་། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་ན་བླུགས་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་སྟེ། བུམ་དབང་གིས་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པར་སྨིན། གསང་དབང་གིས་རླུང་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན། ཤེར་དབངགིས་གཏུམ་མོའི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚིག་དབང་གིས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི སྐྱེ་བ་དུ་མར་དབང་གི་སྒོ་རུ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང་བརྩོན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དབང་གི་སྨིན་གྲོལ་དུ་མ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཤཱི་ལ་བཛྲའི་ངོར་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །། TI1397 - 380 ༄༅། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་མཆོག་སྤྲུལ་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུ་ཡིག་ཏུ་ཕུལ་བ་བླུན་གཏམ་རིག་པའི་འདྲ་འབག་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གིས་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་གནད ཀྱི་བརྡ་ཁྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་པོ་ཞིག་ཞུ་རྔོ་མ་གསལ་ཡང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ལོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་གཞིར་བརྗོད་ཀྱང་། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྙིང་འོད་ལྔ་འམ་སྲོག་རླུང་དེ་ཡན་ལག་བཞིའི ཤེས་རབ་མཆན། པོ་བསྐྱེད་དེ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་ཤེས་པ་གོ་མ་འགགས་པར་རང་བྱུང་བ་དེ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མ་འཆོར་བར་རིག་པར་སྐྱེས་ཏེ ཡེ་གཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་དང་ཡིན་ལུགས་མཐོང་རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་མཆན། ཕན་ཆད། གཞི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པས། ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐ་དད་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པགང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ལ་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རང་ངོར་གནས མཆན། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ས་ལམ་རིམ་པར་ལྟོས་མ་དགོས་པར་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གཡོ་བ་མེད་པ། སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་འཁྲུལ་པར་མི་གནས། འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲངས་འཁྲུལ་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཟངཔོ་སྟེ། མདོར་ན་གཞི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་ནང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་མཆན། པས། འབྲས་བུའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བརྙེད་ནས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ལས། ནང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བདག་ལ ༄༅། །ཐོས་བསམ་གྱི་གནད་དབེན་པས་ཞུ་རྔོ་མ་གསལ་ལགས། རང་དང་མཉམ་པའི་ཐོས་ཤེས་མེད་པ་དག་ལ་འདིའི་དོན་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག ཙམ་ལས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཚུལ་བསྟན་ནས གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཆ་ལ་གྲོལ་གཞི་དང་། སྣང་ངོར་འཐས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་གཞི། བརྟགས་དཔྱད་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བ་མེད་པར་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླང་ནས་བསྒོམས་པས། གང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས་ན་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས། གང་ཆོད་དགོས་ན་བདག་རྟོག་གཉིས་སྣང་གི་འཛིན་པ། གང་གྲོལ་དགོས་ན་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་དགོས དེ་མ་གྲོལ་ན གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤུན་ཐག་ཡིན་པས། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། བླ་མའི་ལུང་། རང་གི་རིག་པ་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་སྣ་མི་སུན་པར་ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་གཞིའི་གནས་ལུགས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ལམ་དང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ མེད་པ་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་སོང་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་ཐིག་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་དང་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་རིག་པ་དང་གཞིའི་རིག་པ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟར་ཡེ་གཞི་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ་གང་ཟག་རང་རང་གི རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སྣང་ལ་འཆར་ཚུལ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པར་གྲོལ་བས་མཐའགཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མན་ངག་ཕུག་ཐུགས་མི་ཤེས་ཀྱང་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་མ་བཅག་ཙམ་དུ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བློ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀློང་རིན་པོ་ཆེར་མངའ་ཐུབ་ཞུ་ཞུ། ཅེས་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོས་བགྱིས་པའོ།། དགེའོ།། །། ༄༅། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དཔལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་རོལ། །ཨེ་མ་གསོན་དང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་གསང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས །མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ། །འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ལམ། །ཡེ་གྲོལ་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །གནད་གསུམ་འདུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཞིག་སྨྲ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་བློ་དང་བྲལ། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར། །འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་སངས་རྒྱས་གནད །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མོས་གུས་ཟབ་མོས་བྱིན་རླབས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། །རང་གསལ་དྲི་མེད་རིག་པའི་རང་ཞལ་མཇལ། །སྤྲོས་པའི་ཚིག་དང་དཔེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ངང་གནས་མངོན་གྱུར་མཐོང་བ་མན་ངག་གནད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་འབྲས་མངོན་བྱུང་ནི། །ཐེག་བརྒྱད་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་ཐ་དད་ལམ་དུ་མི་ལྟོས པར། །གཞི་གནས་རིག་པ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངོན་གྱུར་ངང་གནས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་རུ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་གནད། །དེ་ལྟར་རིག་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་དགོངས་པའི་བབས །གཅེས་ནོར་སྙིང་མིག་སྲོག་ལས་ཕོངས་ན་ཡང་། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་བུ་ལ་གདམས །རྩོལ་སྒྲུབ་བློས་བྱས་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤོངས་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་གྱུར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །གསལ་བ་མ་འགགས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །མི་རྟོག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་གདངས །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས །བསལ་བཞག་མེད་པར་གདོད་མའི་ཟད་སར་ཕྱིན །འདི་ཡིས་རྟེན་འབྱུང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཞེན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སངས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དྲི་མ་བྲལ །ཐམས་ཅད་རིག་པར་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །ཚེ་འདིར་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་ངེས །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་པ་འདི ༄༅། །ཡང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་བླ་མ་ཀར་དོན་གྱིས་རིན་ཆེན་དང་པོའི་སྐུ་རྟེན་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་ནང་མཆོད་སོགས་དང་། ལྷ་རེག་དྲི་བྲལ་ཀུན་དཱའི་མདངས་འཛིན་བཅས བསྐུལ་ངོ་མི་ལྡོག་ཙམ་དུ་མདོ་མེད་འཆོལ་མོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོས་སེར་དགོན་དབེན།ཁྲོད་ནས་བྲིས་པའོ།། དགེའོ།། །།ཐུན་དུང་འབུད་དུས་བསམ་རྒྱུ་ཡོད་པས་དལ་མོ་བྱས་ནས་འབུད་དགོས་པ་ཡིན། ཐུན་སྡོམ་དུས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་ལས་མེད་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ལྔ་འབུད། དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་དོན་ཧ་སྤྲུགས་གསུམ་འབུད། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་བསྒོམ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲོལ་བར་བསམ་ལ་ལན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞོག་ལགས། ཐུན་གྲོལ་དུས་ཆོས་ཀྱིསྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་སྐུ་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་ཚང་བས་ན་ལན་ལྔ་འབུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ལྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ། ཧ་སྤྲུགས་གསུམ་འབུད། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧ་སྤྲུགས་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལན་མ་གཉིས་འབུད། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་ལ ཁྱོན་སྡོམ་ཐུན དུང་ཤར་མ་བདུན་ལས་མེད་ལགས རྒྱལ་བའི་བཀ
Chinese
在一切生世中，祈愿怙主您不离地摄受我，无论在哪个清净刹土，都能成为怙主您眷属中的第一位，如果您不引导、教导、迎接我，那么连接过去、现在、未来十三世就没有意义。现在，凭借无欺的二谛之威德力，愿我与怙主您无二无别地成就！这是因为对今生来世都痛苦的我生起了羞耻心，心中生起了难以忍受的悲伤，在显现光明时，将厌倦之心写成文字，献给了无我安乐金刚——希拉瓦扎。吉祥！ 唉玛吙！我唯一的怙主，如果不是您在一切时中摄受我，我怎么会有像我这样恶劣的业？除了您，我没有皈依处和希望。时时刻刻，我都在忆念着怙主您，光明照耀的感官之门，如流水般从未间断。在此显现中，我失去了安身立命的处所，虽然有很多擅长用甜言蜜语诱惑的人，但像您这样的勇士益友却非常稀少。即使以慈爱的方式 珍爱地养育我，像您这样能带我走过轮回之路的车乘也很稀少。即使拥有出入气息的巧妙机关，但像您这样能自在掌控十气的勇士也很稀少。即使稍微具备有相生起次第，但像您这样彻底通达阿努瑜伽精髓的人也很稀少。即使有很多善巧方便的道友，但像您这样能现量指示内在意义智慧的人，比如意宝还要珍贵。像我这样的人，过去没有遇到过像您这样的人，更何况将来还能遇到呢？因为您慈悲的光芒强烈地照耀，我的错觉被强制性地清净。显现、声音、觉知三者成熟为身、语、意。根、气、明点圆满为大坛城。从自然成就的法身和智慧中显现，在自显本义的密严刹土中，与上师您刹那也不分离，愿我成就双运童瓶身佛果！如此祈祷后，化为蓝色光芒，消失不见。如此这般，虽然是各种各样的心之图画，是没有意义的虚假之语，也没有实际意义，但为了消除我心爱之子希拉瓦扎的忧伤， 写下了这些秘密之语，毫无隐瞒地将所显现的一切写成文字，我们师徒以方便智慧和愿力继续前行。
English
In all my future lives, may you, my father, always hold me close and never let go. In whatever pure and supreme realm I may find myself, may I be the first among your retinue. If you do not guide, teach, and welcome me, then there is little need for the connection of the thirteen times. Now, by the power of the infallible two truths, may I become inseparable from you, my father! This is written with a sense of shame for the suffering I have endured in both this life and the next, and with an unbearable sadness in my heart. Seeing the clear light, I wrote down my weariness and offered it to the selflessness bliss vajra, Shila Vajra. May it be auspicious! Alas, alas! You are my only protector. If you do not always hold me close, how could I have such terrible karma? I have no refuge or hope other than you. At all times, I remember you, my lord. The gates of my senses are always open, like a stream of water that never ceases. Here in this appearance, I have no stable place to rest my mind. Although there are many who are skilled at enticing with sweet words, a noble friend like you is very rare. Even if I am cherished and cared for with love, a chariot like you to carry me along the path is rare. Even if I possess the skillful mechanism of the in-and-out breath, a hero like you who has mastery over the ten winds is rare. Even if I have a little of the generation stage with elaboration, a being like you who has perfected the essence of Anu Yoga is rare. Even if I have many skillful friends in interdependent origination, a being like you who directly shows the wisdom of inner meaning is more precious than a wish-fulfilling jewel. Someone like me has never met someone like you before, let alone hope to meet someone like you in the future. Because the rays of your compassion shine so brightly, my deluded perceptions are forcibly purified. Appearance, sound, and awareness ripen into body, speech, and mind. The channels, winds, and drops are perfected into a great mandala. From the spontaneously accomplished Dharmakaya and wisdom, may I realize the meaning of my own appearance in the great Akanishta realm, never separated from you, my guru, and may I attain Buddhahood in the youthful vase body of union! After praying in this way, I transformed into a blue light and disappeared. Thus, although these are various mental images, meaningless false words, and without real purpose, they are written to dispel the sorrow of my beloved son, Shila Vajra. These secret words are written without hiding anything, putting into writing whatever appears. May we, teacher and student, continue on with skillful means, wisdom, and aspirations.