Tibetan
་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་རིམ་གཉིས་ལམ་བསྒོམ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ ཡན་ བདུན་ནི༔ ན་མོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ བཤགས༔ དགེ་ཚོག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དམ་པ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་བགེགས་འདུལ་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དཀར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དབྱུགས་ཏོ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གར་དགུར་ལྡན༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ བགེགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཉོན་གཅིག་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཕོ་ཉ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་བརླག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་ད་ལྟ་ ༩༥ ཨོཾཿ ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡཕཊ༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་ཐུན་མཚོན་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཚུར་འདུས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རླུང་མཚོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲུྃ་བཛྲ་རཀྵ རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་པས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་ནུས་པའི་ནང་དུ་བདག་དང་སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིར་སྤྱན༴ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གནས་འདིརཿ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ལ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིརཿ དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནས་འདིརཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས༔ གནས་འདིརཿ གནས་དང་སྒྲུབ་ཁང་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་བདུད་རྩིར་རློབས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམསསུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ ཨོཾཿ སྤྲུལ་ལྷ་མོ་ཡིས༔ གར་སྟབས་འཇོ་སྒེག་རྣམ་འགྱུར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྫས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས ཤཔྟ་རཱུ་པ་སོགས། དྷརྨ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་འཕྲོས་པས༔ མེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེགས༔ རླུང་གིས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཆུས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བརླབས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་དག་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་བརྡལ༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་ཿ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའིདབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་_UNK་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་པ༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་༔ ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བཅུ་དང་༔ རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཁྲིར༔ པད་ཉི་བདུད་བཞི བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་ནས་ས་བོན་གདན་ལ་བབས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཅིག༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་འོག་ཏུ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་འོད་དུ་འབར༔ སྙན་གཉིས་རང་བཞིན་ཝཾ་མིག་མཛེས༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་པགས་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐེད་པར་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དང་༔ སྐུ་སྨད་སྟག་པགས་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཨཱོཾ་ཿ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྔམས་ཤིང་གཤེ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིང་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་བདུད་བཞི་མནན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་ཀློང་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ པང་གཡོན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབས༔ གཟིགས་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྒྱས་གཡོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའིསྟེང་༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གསུམ་པ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་
Chinese
一切轮回的护法尊，金刚橛坛城之中，直至菩提我皈依。念诵三遍与发心： ཧོཿ 曾为母众虚空般的众生，为了获得遍知圆满佛陀的果位，我修持二次第道，愿能从轮回中彻底解脱，获得荣耀！念诵三遍后，七支供： 顶礼！于伟大光荣的诸神坛城中，以三门恭敬顶礼。献上真实和意幻的供品。忏悔三世所积的罪障。 随喜一切善行。 祈请转动三乘法轮。 恳请圣者不要进入涅槃长住于世。 将所有善行回向给一切众生。 愿迅速获得无上菩提！如此念诵，降伏魔障的勇士身，黑白一面二臂尊，手持橛和颅血，圆满忿怒装束具九种姿态，绿发马头发出马鸣声，观想威慑一切魔障。 之后对魔障下达指令： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 我乃大吉祥莲花黑汝嘎，我乃本尊一切汇集之忿怒身。 谛听，所有宿债鬼魔妖精之众，享用这具足五妙欲的食子，不要停留在此修持密咒之地，各自返回自己的住所！ 若不离去，违抗命令者，金刚燃烧之化身忿怒众，以及火焰兵器使者如星般降临，身语化为微尘，如微尘般摧毁！ 现在立刻离开此地。 95 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ 立即离开！ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）达（藏文：ཏ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：达）雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅） 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 如此念诵，以四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）及猛咒等驱逐。 之后观想防护轮： ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 从自身心间所化现，化身兵器使者们，聚集于此形成防护帐篷，轮、金刚、珍宝、莲花、十字杵、火焰、风、水，自然形成防护轮。 བྷྲུྃ་班杂（藏文：བྷྲུྃ་བཛྲ，梵文天城体：भ्रुं वज्र，梵文罗马拟音：bhrūṃ vajra，汉语字面意思：勃隆 瓦吉拉） RA（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：RA） RA（藏文：རཀྵ，梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：RA） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 如此念诵，以防护轮划定界限，观想自身与所守护的一切，安住于一切魔障和邪灵都无法靠近的本尊天之慢中。 之后降下大加持： ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 从不住法身之宫殿中，法身普贤父母尊，由传承上师持明众围绕，迎请降临于此地，赐予加
English
All Dharma protectors of cyclic existence, In the mandala of Vajrakila, I take refuge until enlightenment. Recite three times and generate bodhicitta: HO! All sentient beings who have been mothers, For the sake of attaining the state of perfect omniscience, I will cultivate the path of the two stages, May I be completely liberated from samsara and attain glory! After reciting three times, the seven branches: Homage! In the mandala of the great and glorious assembly of deities, I prostrate with reverence through the three doors. I offer actual and mentally emanated offerings. I confess the sins and obscurations accumulated in the three times. I rejoice in all virtuous deeds. I urge you to turn the wheel of Dharma of the three vehicles. I beseech the holy ones not to pass into nirvana but to remain. I dedicate all virtuous deeds to all beings. May I quickly attain unsurpassed enlightenment! Thus reciting, the form of the hero who subdues obstacles, One face, two arms, black and white, Holding a stake and a skull cup filled with blood, Complete with wrathful attire and possessing nine dances, The green-haired horse-headed one neighs like a horse, Meditate on overwhelming all obstacles. Then, command the obstacles: HUNG HUNG HUNG! I am the great glorious Padma Heruka, I am the wrathful form embodying all yidams. Listen, all you hosts of karmic debts, demons, obstacles, and spirits, Enjoy this torma endowed with the five desirable qualities, Do not remain in this place of secret mantra practice, Each of you return to your own abode! If you do not leave and disobey the command, The wrathful assembly, emanations of blazing vajras, And messengers of fiery weapons, like stars, will gather, Body and speech will be reduced to dust, destroyed like particles! Do not remain in this place, leave now! 95 OM (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om)! Depart immediately! HUNG HUNG HUNG! U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) TSA (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: Tsa) TA (Tibetan: ཏ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: Ta) YA (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: Ya) PHAT (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat)! Thus reciting, dispel with four HUNGs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung) and fierce mantras, etc. Then, meditate on the protection circle: HUNG HRIH! From the heart of oneself emanate, Emanations, weapon-bearing messengers, Gather here to form a protective tent, Wheel, vajra, jewel, lotus, crossed vajra, fire, wind, water, Spontaneously form a protective circle. BHRUM VAJRA (Tibetan: བྷྲུྃ་བཛྲ, Devanagari: भ्रुं वज्र, Romanized Sanskrit: bhrūṃ vajra, Literal meaning: Bhrum Vajra) RAKSHA (Tibetan: རཀྵ, Devanagari: रक्ष, Romanized Sanskrit: rakṣa, Literal meaning: Protect) RAKSHA (Tibetan: རཀྵ, Devanagari: रक्ष, Romanized Sanskrit: rakṣa, Literal meaning: Protect) HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hung)! Thus reciting, delineate the boundary with the protection circle, Meditate that oneself and all to be protected abide within the pride of the yidam deity, where all obstacles and wrong influences cannot approach. Then, invoke the great blessings: HUNG HRIH! From the palace of the non-abiding Dharmakaya, Dharmakaya Samantabhadra and Samantabhadri, Surrounded by the assembly of lineage holders and vidyadharas, Invite them to descend to this place, bestow bless
Chinese
降临加持！从任运成就报身刹土中，祈请五部如来，由传承持明众围绕。降临于此莫及化身刹土！祈请嘎饶多杰、西日桑哈、莲花生，由口耳传承持明众围绕。降临于此！从光明任运成就宫殿中，祈请胜母益西措嘉，由三处勇士空行围绕。降临于此！从顶髻大乐轮中，祈请持明莲花事业，由根本传承上师众围绕。降临于此！祈请坛城主尊黑汝嘎，金刚童子父母，四部族忿怒十尊食肉者，以及本尊海众围绕。降临于此！从处所尸陀林等，祈请空行护法具誓者。降临于此！处所和修行室以及修行物，观想为净土和坛城甘露。修行瑜伽士兄弟姐妹，加持为勇士勇母。祈请降临加持于此殊胜处所，赐予修行者殊胜成就，祈请降临殊胜共同大加持。班杂萨玛雅扎扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समय जा जा，梵文罗马拟音：vajra samaya ja ja，汉语字面意思：金刚誓言 降 降），诶阿惹利 呸 呸（藏文：ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ，梵文天城体：ए अ रल्लि फें फें，梵文罗马拟音：e a ralli phem phem，汉语字面意思：诶 阿 惹利 呸 呸），阿贝夏亚 阿 阿（藏文：ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ，梵文天城体：अबे शय अ अ，梵文罗马拟音：abe shaya a a，汉语字面意思：阿贝 夏亚 阿 阿）。如是念诵，诸佛身语意的秘密不可思议的灌顶加持成就，都化为五彩光蕴，融入自身和修行物中，观想解脱为三身大融合。然后加持供品：嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡 阿 吽）！将显有世间欲妙供品之云，增广为无尽虚空宝藏。禅定意， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）：化现天女，以舞姿婀娜多姿的姿态，成为令坛城诸尊欢喜之物，周遍增广无量刹土。嗡 班杂 阿尔刚等，夏布达 茹巴等。达玛 萨瓦 班杂 阿弥利达 巴林达 惹达 菩提吉达 阿 吽（藏文：དྷརྨ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：धर्म सर्व पञ्च अमृत बलिन्त रक्त बोधिचित्त आः हूँ，梵文罗马拟音：dharma sarva pañca amrita balinta rakta bodhicitta ah hum，汉语字面意思：法 一切 五 甘露 食子 血 菩提心 阿 吽）。如是念诵，从自己心间放射出种子字让、扬、康和嗡、阿、吽，以火焚烧二取执着的分别念， 以风摧毁执着事物之习气，观想以水洗净一切垢染。以三字幻化为实际受用的供品，外内秘密极密，即是那如是之供品等，幻化为普贤菩萨供养云海，成为身语意之甘露自性。