Tibetan
ྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསུམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་བས་བྱིན་རླབས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ན་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པའི་སྒོ་ ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །འབྲེལ་བས་མི་བསླུ་བའི་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་དུ་ཞེན་པ་ཞུགས་པས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའོ། །ཚོགས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན། ལྷ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱི་པདྨ་དམར། 1-243 རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མཚོན་ཕྱིར་འདབ་བརྒྱད་དོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བྱེད་པདྨ་སྙིང་རྗེའོ། །སྦྱངས་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཉི་མའི་སྦྱང་གཞི་སེམས་སྟོང་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཉི་མ་ སྦྱང་འབྲས་ཆོས་སྐུ། ཧཱུྃ་ནི་སྦྱང་གཞི་རང་སེམས་ཀུན་གཞི། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། སྦྱངས་འབྲས་ལོངས་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནོ། །ལྷ་མོ་ བརྒྱད་མཆོད་སྐབས། ཐོད་པ་རྣམས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པར་ཕུལ། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཀླད་པ། ཅང་ཏེའུས་མཆོད་པ་ལྔ་ཀ་མཚོན། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ནི། ངའོ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན་ གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དཀར་མོ། རྣམ་རྟོག་བཅོམ་པས་ཆོམ་ཀུན་མ། རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་བདས་ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོ་ལངས་པས་རོ་ལངས་མ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཟ་བས་ ཟ་ཕོད་མ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོས་པས་སྦོས་མོ། རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པས་རི་ཁྲོད་མ། རྣམ་རྟོག་གསོད་པས་གདོམ་མོའི་གཏུམ་མོ། གཡུང་མོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ངན་གྱི་བུ་ མོ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་རེག་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཚུར་མི་རེག་གོ །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་བདག་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་བདག་མེད་མ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། ། 1-244 སྡོམ་བཟུང་ཚེ་རང་གི་ཆོས་མིང་ནས་སྨོས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས། སྣང་བཅས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་མེད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ། སྔགས་དོན། མཆོག་སྟེར་སྟོང་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ། །ཞེས་སོ། །རྭ་གུར་བར་དུ་བར་སྟོང་ཆ་ཆེན་གཅིག གུར་རྩེར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པའི་ཏོག རཀྵ་གསུམ་གྱིས་བདག་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། སྲུང་འཁོར་རྒྱུད་ ལས་ཧཱུྃ་བཀོད་པར་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་འདི་མན་ངག་གིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། བྷྲཱུྃ་གྱི་ཀླད་ཀོར་མ་དང་། ར་ཏའི་ར་གཉིས་ལ་ར་ཅེས་པ་གནོད་ བྱེད། ཁོག་པའི་བ་ལ་རྐྱེན་ལ་སྦྱིན་པའི་བ་ལ་རེ་སྟོབས། ཧ་དང་ར་ལ། རས་ར་ཏའི་རི་ལ་ཧ་ར་ཏེ་འཕྲོག་པ། མདོར་ན་གན
Chinese
奇哉！观想自身为金刚尊，果、道、行三者合一。 如此观修，自相续中圆满资粮，清净业障，成为吉祥的缘起，故有六种加持。以贪执趣入道，即是以贪执果位而趣入道。 以缘起不欺惑之道，即是如此贪执之后，因果不虚，定能获得果位。积聚资粮，迎请本尊，将诸天摄入自身，外为红色莲花。 为表八识聚，故有八瓣。所净之基为心，能净为莲花悲心，所净之果为化身。 以日喻，所净之基为执着空性之心，能净为智慧空性之日，所净之果为法身。 以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）喻，所净之基为自心阿赖耶识，能净为方便智慧双运之体性，观想为吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），所净之果为报身。 金刚合掌，象征方便智慧双运。供养八供女神时，颅器献于诸佛之左手。脑髓为大肉之精华，小鼓代表五种供养。诸女神之象征意义为： 不为‘我’之执着所染，故为白女。断除分别念，故为断行母。夺取分别念之命，生起证悟无我之智慧，故为起尸母。吞噬烦恼分别念，故为食肉母。以证悟无我之智慧而膨胀，故为膨胀母。远离分别念，故为尸林母。诛杀分别念，故为罗刹女之暴怒母。妓女如世间之贱女，他人不可触碰，如是烦恼分别念亦不可触碰。 主尊父母，不为我执所染，故为无我母。金刚（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：嘿汝嘎）为方便智慧无别。 受戒时，念诵自己的法名。智慧聚，显现不灭，如镜中之影像。观想无显现为空性光明。咒语之义为：赐予胜妙空性，我即是智慧金刚之自性。 如是等等。帐篷之间，有极大的空间。帐篷顶端，有五股金刚杵和半月形的顶饰。以三守护轮，从自身守护瑜伽士。守护轮于续部中说为安立吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），但此上师以口诀说，从顶髻轮转‘嗡’字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）生出。嗡字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）的顶端为‘玛’，‘ra ta’中的两个‘ra’意为损害者。腹部的‘ba’意为给予助缘的‘ba’，意为力量。‘ha’和‘ra la’，‘ra ta’中的‘ri’，‘ha ra te’意为夺取。总之，
English
Alas! Thinking oneself to be the actual Vajra, the three of fruit, path, and action become one. Relying on such meditation, one's own mindstream perfects the accumulations and purifies the obscurations, becoming an auspicious connection, hence there are six blessings. To enter the path with attachment is to enter the path through attachment to the fruit. The path of not being deceived by interdependence is that, having entered into such attachment, one is not deceived in obtaining the fruit due to the power of cause and effect. Accumulate gatherings and invite the deities. Gathering the deities into oneself, the outer is a red lotus. To represent the eight consciousness aggregates, there are eight petals. The basis to be purified is the mind, the purifier is the lotus of compassion, and the result of purification is the Nirmanakaya (emanation body). In the analogy of the sun, the basis to be purified is the mind clinging to emptiness, the purifier is the wisdom of emptiness, the sun, and the result of purification is the Dharmakaya (truth body). The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the basis to be purified, one's own mind, the alaya consciousness. The purifier is the essence of the union of method and wisdom, meditate as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The result of purification is the Sambhogakaya (enjoyment body). The vajra mudra represents the union of method and wisdom. When offering the eight goddesses, the skull cups are offered to the left hands of all the deities. The essence of the great flesh is the brain. The damaru represents all five offerings. The symbolic meanings of the goddesses are: Not stained by the impurity of self-grasping, hence the White Woman. Destroying conceptual thoughts, hence the Cho Kunma (cutter woman). Having taken the life of conceptual thoughts, the zombie of wisdom realizing selflessness arises, hence the Ro Langma (risen corpse woman). Devouring afflictive conceptual thoughts, hence the Za Phodma (flesh-eating woman). Swollen with the wisdom of realizing selflessness, hence the Sbo Mo (swollen woman). Separated from conceptual thoughts, hence the Ri Khrodma (hermitage woman). Killing conceptual thoughts, hence the fierce Dommo (axe woman). The Yungmo (prostitute) is like a low-caste girl in the world, untouched by others, so afflictive conceptual thoughts do not touch her. The main father and mother are not stained by the impurity of self-grasping, hence the selflessness mother. Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：हेवज्र，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：Hevajra) is the indivisibility of method and wisdom. When taking vows, recite one's own Dharma name. The gathering of wisdom, appearance without cessation, is like the reflection in a mirror. Meditate on non-appearance as emptiness, clear light. The meaning of the mantra is: 'Giving the supreme emptiness, I am the nature of the wisdom vajra.' And so on. Between the tents, there is a great space. At the top of the tent, there is a five-pronged golden vajra and a half-moon crest. With the three Raksha, protect the yogi from oneself. It is said in the tantras that the protective circle is arranged with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), but this lama said in the oral instructions that it arises from the crown chakra, transforming the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ). The top of Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) is 'Ma', the two 'Ra' in 'Ra Ta' mean harmer. The 'Ba' in the belly means the 'Ba' that gives assistance, meaning strength. 'Ha' and 'Ra La', the 'Ri' in 'Ra Ta', 'Ha Ra Te' means to seize. In short, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོད་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲོག་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་པ། གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། དངོས་བསྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱི་རླབས་པ། གསུངས་ཀྱང་། མན་ངག་གི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྔགས། ན་ མཿསོགས་ནས་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཡན་གྱིས་གཉིས་བསྐོར་ཐེར་བའང་སྣང་བསྐོར་བར་བསམ། གནད་ལྔས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས། གཞན་ལ་བར་ཆད་བྱས་པ། མདོར་བསྡུས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འདུ། 1-245 ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱོང་བྱེད་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་། བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ལྷ་དགུའི་དོན་བསྐྱེད་ཆོག་བསྒོམ་པ་རྣམས། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ན་སྦྱོང་བྱེད་གཅིག་གིས་སྦྱང་གཞི་མཐའ་དག་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱོང་གཞི་གཙོ་༣༤ཆེ་བ་གཅིག་སྦྱོང་བྱེད་མང་པོས་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་གཅིག་གིས་སྦྱང་གཞི་མང་པོ་སྦྱོང་བ་ སོགས་མང་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་བྱེད་བཞིའམ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། བྲེ་ཕུལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར། གསེར་གདུང་གི་སྟེང་ནས་ནང་གི་ལྕམ་སྣེ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཕྱིར་འཆར་བར་ཐོག་ ཕུབ་པ་བྱ་འདབ། དེ་ལ་ཐུར་དུ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བུ་མདའ་ཡབ། སྟེང་དུ་དྲྭ་བ་མིག་བསེང་ལ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་པུ་ཤུད། རྟ་བབས་ནང་ངོས་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་ བསྐོས་བར་གནམ་རྒྱན། རྡོ་རྗེའི་གདུང་འོག་ཏུ་རྭ་བ་འོབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་པ། ཐོག་ཐག་ཏུ་འདོད་པ་རྭ་བའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་རང་ལུགས། སྒོའི་རྣམ་གཞག་ལ། སྒོ་གཅིག་ པ་དང་། སྒོ་བརྒྱད་པ་དང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཕྱི་མའོ། །སྲིད་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སྦྱོང་། དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་ཏེ། རོ་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར། 1-246 རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ཡུལ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་བརྒྱད་དུ་འདུ་བས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོམ་པ་ དང་། སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བའི་ནང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ རུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་ར
Chinese
夺取威力的行为，即观想顶髻转轮（Gtsug tor 'khor los bsgyur ba）：对于遣除损害非常推崇。直接开示身语意加持，也宣说了如口诀的愚痴金刚等，在太阳之上守护者们的赞颂，从那嘛（ན་མཿ，梵文：namaḥ，梵文罗马转写：namaḥ，字面意思：敬礼）等开始到转轮王（ཙཀྲ་ཝརྟི，梵文：cakravartin，梵文罗马转写：cakravartin，字面意思：转轮王）为止，两次环绕也显现为观想环绕。以五种要点调伏敌人，守护亲友等，对他人制造障碍。简而言之，可以归纳为外器世界和内有情世界两种。 外器世界清净时，观想宫殿和保护轮。为了清净内有情世界，观想九本尊的生起次第等，这是就主要方面而言。实际上，一个清净对境可以清净所有应清净的事物，一个主要的应清净事物可以被多个清净对境清净，一个清净对境可以清净多个应清净的事物等等，需要了解很多。此外，通过四种或六种道用方式进行修持。斗量、供养白色珍宝。从金塔之上，内部的细微脉络向外显现，上面覆盖着鸟的翅膀。在其下方，像倒扣的容器一样有箭杆。上方有网状的眼睛，像大菩提塔一样的装饰物。马厩内侧，牛背上有三只眼睛，部分雕刻着天空装饰。金刚塔下方，以牛角状的深坑来设想。在屋顶边缘设想为牛角状的三种方式中，最后一种是自宗的观点。关于门的结构，有单扇门、八扇门和四方形四扇门的说法，这里指的是最后一种。从有顶天到地狱之间的外器世界用宫殿来清净。尸陀林是尸体所在的地方，就像尸体没有自主权一样。 瑜伽士为了象征自己具有证悟无我的智慧。在赡部洲有七万二千个空行母居住的地方，这些地方可以归纳为三十二个区域，然后归纳为二十二个区域，再归纳为十二个区域，最后归纳为八个区域，即八大尸陀林。关于在哪里修行，有在保护轮之外修行，在共同保护轮之内，在不共同保护轮之外修行，在不共同保护轮之内法生之外修行，以及在法生之内宫殿之外修行等说法。为了象征轮回涅槃无二无别，无论在哪里修行都没有矛盾。尸陀林的装饰是...
English
The act of seizing power, namely, contemplating the Crown Wheel (Gtsug tor 'khor los bsgyur ba): It is highly praised for averting harm. Directly indicates the blessings of body, speech, and mind, and also speaks of mantras such as the 'Ignorance Vajra' of oral instructions. Praises those to be protected above the sun. Starting from Namaḥ (ན་མཿ，Sanskrit: namaḥ，IAST: namaḥ，Meaning: Homage) and ending with Cakravarti (ཙཀྲ་ཝརྟི，Sanskrit: cakravartin，IAST: cakravartin，Meaning: Wheel-Turning King), circling twice is also seen as contemplating circling. Subduing enemies and protecting relatives with five key points, creating obstacles for others. In short, it can be summarized into two: the external world of containers and the internal world of sentient beings. When purifying the external world of containers, contemplate the palace and the protective circle. For the purpose of purifying the internal world of sentient beings, contemplate the generation stage of the nine deities, etc. This is in terms of the main aspect. In reality, one purifying object can purify all things to be purified, one main thing to be purified can be purified by many purifying objects, one purifying object can purify many things to be purified, and so on, much needs to be understood. Furthermore, practice through four or six path-making methods. Measure and offer white jewels. From above the golden stupa, the subtle internal veins appear outward, covered with bird wings. Below it, like an inverted container, there is an arrow shaft. Above, there is a net-like eye, and a decoration like a great Bodhi stupa. Inside the stable, the ox's back has three eyes, and part of the sky decoration is carved. Below the vajra stupa, imagine a horn-shaped pit. Among the three ways of imagining the roof edge as a horn shape, the last one is our own view. Regarding the structure of the door, there are single doors, eight doors, and square four doors, but here it refers to the last one. The external world of containers from the peak of existence to hell is purified by the palace. The charnel ground is the place of corpses, just as corpses have no self. The yogi symbolizes himself as having the wisdom to realize selflessness. In Jambudvipa, there are seventy-two thousand places where dakinis reside, and these places can be summarized into thirty-two regions, then into twenty-two regions, then into twelve regions, and finally into eight regions, which are the eight great charnel grounds. Regarding where to practice, there are teachings on practicing outside the protective circle, inside the common protective circle, outside the uncommon protective circle, inside the uncommon protective circle but outside the Dharma origin, and inside the Dharma origin but outside the palace. To symbolize the inseparability of samsara and nirvana, there is no contradiction in practicing anywhere. The ornaments of the charnel ground are... --------------------------------------------------------------------------------