Tibetan
གསུམ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་ནས། 1-801 གནོད་པ་དང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཞི་ནས་ཕན་པ་དང་། ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ། ཙ་ལེ་ཙ་ ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསུ་རུ་པཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སུ་རུ་སུ་རུ། པྲ་སུ་ཏྲ། ཏ་ར་ཏ་ར། བྷ་ར་ བྷ་ར། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། སནྟར་པཱ་ཡ། སནྟར་པཱ་ཡ། སརྦ་པྲེ་ཏཱ་ནཱན་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨ་པ་ས་རནྟུ། ཨ་བ་ཏ་ར་ཎི། པྲེཀྵི་ཎོ། ད་ད་མྱ་ ཧཾ། སརྦ་ལོ་ཀ་དྷ་ཏུ་ནི། ཝཱ་སི་ནཱན། པྲེ་ཏ་ནཱ་མ་ཧཱ་ར་མི་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བཟའ་བ་བཟང་པོ་སྟེར་གྱི་གླགས་ལྟ་བར་ བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། འཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག 1-802 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྂ། ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་འབྱམ་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ། དྲི་རོ། རེག་བྱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙོ་བྱས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་དང་། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་བདག གཞི་བདག ཡུལ་བདག གྲོང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་ འབབ་པ། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ། མི་ནད་དང་། ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ། དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། འགྲོ་འདུག་ བྱ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། རུ་ང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་པ་མ་མཛད་པར། ཆོས་དང་མཐུན་པ
Chinese
三、所有以八大龙王（Nāga-rāja，龙王）为首的龙族（Nāga，龙）、恶龙（Nyan，一种凶猛的神灵）和地神（Sa-bdag，土地神），以及所有对我们及眷属造成伤害和纠缠的龙族、恶龙和地神，愿你们因这满足一切愿望的广大食子供养之海而感到满足和喜悦。 愿你们平息有害和恶毒的想法，生起利益和寂静菩提之心。（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནཱ་ག་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ། ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ། ཙ་ལེ་ཙ་ ལེ་སྭཱ་ཧཱ། Nāga-sa-parivāra-gaccha, Garuḍa-haṃsa-he, cale cale svāhā.（龙族及其眷属，去吧！迦楼罗、天鹅，哈！走吧，走吧，梭哈！）嗡（Oṃ，种子字，ओं，oṃ，身语意三密的象征）啊（Āḥ，种子字，आः，āḥ，代表诸佛的报身）吽（Hūṃ，种子字，हूँ，hūṃ，代表诸佛的法身），愿这由珍宝制成的宽广容器中，食子供养化为甘露之大海。向薄伽梵（Bhagavan，世尊）如来（Tathāgata，如来）、应供（Arhat，阿罗汉）、正等觉（Samyaksaṃbuddha，正等觉者），珍宝形色美妙之王（Ratna-rūpa-śūra，宝形勇士）顶礼！那摩（Namaḥ，顶礼）苏噜帕雅（Surūpāya，妙色）达塔噶达雅（Tathāgatāya，如来），阿哈爹（Arhate，应供），桑雅桑布达雅（Samyaksaṃbuddhāya，正等觉）。达雅塔（Tadyathā，即说咒曰）：嗡（Oṃ）苏噜苏噜（Suru suru）， 帕ra苏特ra（Prasutra）， 达ra达ra（Tara tara）， 巴ra巴ra（Bhara bhara）， 桑巴ra桑巴ra（Saṃbhara saṃbhara）， 斯玛ra斯玛ra（Smara smara）， 桑达尔巴雅（Santarpāya）， 桑达尔巴雅（Santarpāya）， 萨瓦 普ra诶达南 梭哈（Sarva pretānāṃ svāhā，一切饿鬼，梭哈！）念诵三遍。阿帕萨ra恩度（Apasarantu，退散！）， 阿瓦达ra尼（Avataraṇi，降临！）， 普ra诶克西诺（Prekṣiṇo，观看者！）， 达达玛雅 杭（Dādamya haṃ，给予我！）， 萨瓦 洛嘎 达哈度尼（Sarva loka dhātuni，一切世界！）， 瓦斯那南（Vāsinān，居住者！）， 普ra诶达 那玛哈 ra 米提（Preta nāma hāra mīti，饿鬼之名，夺取者！）。所有居住在世间的饿鬼，以及那些寻找机会给予我美好食物的人，请退散！愿你们享用丰盛的食物和饮料，从饥渴和贫困等一切痛苦中解脱，获得清净的天界和解脱之乐。 嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ），愿这由珍宝制成的宽广容器中，食子供养化为甘露之大海。嗡（Oṃ）啊（Āḥ）吽（Hūṃ）。那摩 萨瓦 达塔噶达 阿瓦洛给爹（Namaḥ sarva tathāgata avalokite，顶礼一切如来观自在），嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽（Oṃ sambhara sambhara hūṃ）。念诵三遍。向如来珍宝多（Ratna-bahu，宝多）顶礼！向神圣之形（Śuddha-rūpa，净色）顶礼！向无边之身（Vipula-kāya，广身）顶礼！向远离一切怖畏者顶礼！这具有色、声、香、味、触五种妙欲的供养食子，献给以金刚座（Vajrāsana，菩提迦耶）为主的赡部洲（Jambudvīpa，南赡部洲）的土地神，以及守护藏地的十二丹玛女神（Bstan-ma bcu-gnis，护法神）等地方神、土地神、村庄神及其眷属。愿世间一切地方风调雨顺，五谷丰登，人畜无病，消除一切时疫，我和我的眷属，无论行住坐卧，所作所为，都不要嫉妒和障碍，一切符合佛法。
English
3. All Nāgas (dragons), Nyans (fierce spirits), and Sa-bdags (earth lords), headed by the eight great Nāga-rājas (dragon kings), and all Nāgas, Nyans, and Sa-bdags who harm and obstruct us and our retinue, may you be satisfied and pleased by this vast ocean of offering cakes that fulfills all desires. May you pacify your harmful and malicious thoughts, and may you be endowed with the mind of benefit and peaceful Bodhi. Nāga-sa-parivāra-gaccha, Garuḍa-haṃsa-he, cale cale svāhā. Oṃ Āḥ Hūṃ, may this offering cake in a vast and wide vessel made of precious jewels be transformed into a great ocean of nectar. Homage to the Bhagavan (Blessed One), the Tathāgata (Thus-Gone One), the Arhat (Worthy One), the Samyaksaṃbuddha (Perfectly Enlightened One), the King of Beautiful Form of Jewels! Namaḥ Surūpāya Tathāgatāya Arhate Samyaksaṃbuddhāya. Tadyathā: Oṃ Suru suru, Prasutra, Tara tara, Bhara bhara, Saṃbhara saṃbhara, Smara smara, Santarpāya, Santarpāya, Sarva pretānāṃ svāhā. Repeat three times. Apasarantu, Avataraṇi, Prekṣiṇo, Dādamya haṃ, Sarva loka dhātuni, Vāsinān, Preta nāma hāra mīti. All you pretas (hungry ghosts) dwelling in the realms of the world, and those who seek opportunities to give me good food, please depart! May you enjoy abundant food and drink, be liberated from all suffering such as hunger, thirst, and poverty, and attain the pure bliss of heaven and liberation. Oṃ Āḥ Hūṃ, may this offering cake in a vast and wide vessel made of precious jewels be transformed into a great ocean of nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ. Namaḥ sarva tathāgata avalokite, Oṃ sambhara sambhara hūṃ. Repeat three times. Homage to the Tathāgata Ratna-bahu (Jewel Abundance)! Homage to the Śuddha-rūpa (Pure Form)! Homage to the Vipula-kāya (Vast Body)! Homage to the one who is free from all fears! This offering cake, endowed with the five desirable qualities of form, sound, smell, taste, and touch, is offered to the earth lords of Jambudvīpa (the southern continent), headed by Vajrāsana (Bodh Gaya), and to the local deities, earth lords, village deities, and their retinues, including the twelve Bstan-ma goddesses (guardian goddesses) who protect Tibet. May there be timely rainfall in all realms of the world, may crops and livestock always prosper, may all diseases of humans and livestock cease and not arise, may the conflicts of the times be pacified, and may we, the yogis and our retinues, not be jealous or obstructive in whatever we do, whether walking, standing, sitting, or lying down, but may everything be in accordance with the Dharma. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ། 1-803 མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར། །དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན། །ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ བབས་ཅིང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ། ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྂ། ཛ་ལ་མི་དམ་སརྦ་པྲེ་ཏ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཏེ། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀངྐ་ནི་ཀངྐ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན། པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨཱ་པ་རཾ་པ་ར་ ཎི་མེ་ས་ཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ། རསྨི་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཛྭཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ། ཉེར་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ། 1-804 སྲིད་པ་ཆུ་རླུང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས། དོན་གྱི་མཆོག རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ དང་། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་ལྷག་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་ རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ཞེས་པ་འདི་ཚེའི་རིག་བྱེད་བྲང་ཏི་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།། ༄། །གཏོར་ཆེན་ཟུར་འདེབས་མཐོང་བ་རང་གྲོལ། ༄༅། །གཏོར་ཆེན་ཟུར་འདེབས་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ བཞུགས།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་འདུད། །གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་ཟུར་འདེབས་ནི། །གང་ཟག་གནས་དུས་ཡོ་བྱད་དང་། །ཕན་ཡོན་
Chinese
祈愿一切心愿皆能如意成办。伟大的地神们啊！ 以此供养朵玛献给你们，请勿生起嫉妒之心，祈请成为行善的助伴。水施：顶戴胜者（指佛陀）之顶严的观世音自在，从手中流淌下甘露之流， 解除饿鬼饥渴痛苦的圣者观世音，我向您顶礼。（藏文：པཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：पं ह्रीः आः，梵文罗马拟音：pam hrih ah，汉语字面意思：莲花生大士身语意三金刚种子字） 嗡嘛呢呗美吽。（藏文：ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྂ，梵文天城体：आः ह्रीः हूं，梵文罗马拟音：ah hrih hum，汉语字面意思：莲花生大士身语意三金刚种子字） 扎拉米当萨瓦 प्रेताभ्यः स्वाहा (梵文天城体：प्रेताभ्यः स्वाहा，梵文罗马拟音：pretebhyah svaha，汉语字面意思：施与一切饿鬼，愿其成就)。 从圣观世音自在的手中流出的乳汁，愿能满足所有饿鬼，沐浴后恒常清凉。我向薄伽梵不动如来顶礼。 那摩ra tna 扎雅雅。嗡 刚嘎呢刚嘎呢， 柔扎呢柔扎呢， 卓扎呢卓扎呢， 扎萨呢扎萨呢， 扎德哈那 扎德哈那， 萨瓦嘎玛 班让巴让 呢美萨 萨瓦那 恰 स्वाहा (梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svaha，汉语字面意思：成就)。愿中阴界的众生，能无碍地获得食物和饮水。嗡 嘉那 阿瓦罗格 爹， 那摩 萨曼达 萨帕ra那， 拉斯弥 巴瓦， 玛哈 玛呢 嘟噜嘟噜 舍达 匝拉雅 स्वाहा (梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svaha，汉语字面意思：成就)。 凭借这广大的水施，愿龙王嘎瓦（意为喜悦）和觉波（意为动摇），内嘎瓦（意为近喜悦）等，以及掌管世间水风之神祇们，都能获得殊胜的布施、心的庄严、心的资具、瑜伽的聚会、究竟的意义，以及证得圆满正等觉佛陀果位的机会。 那摩，凭借我的意念之力，以及如来布施之力，和法界之力的加持，愿能供养圣者们，并给予六道众生食物和饮水，所有心中所想的愿望，都能如其所需，无碍地实现。愿在此供养处所剩余的，无论是地下游走的、地上安住的、还是作为土地神祇的众生，都能心满意足，各自返回自己的居所，一切都各行其道。萨瓦 布达 嘎恰（梵文天城体：गच्छ，梵文罗马拟音：gaccha，汉语字面意思：去）。以此功德…… 这段文字是应蔡热威巴让迪 衮嘎顿珠的请求，由华萨迦译师蒋扬 衮嘎索南所书写。 《朵玛总集补充：见即解脱》 《朵玛总集补充：见即解脱》 顶礼诸金刚忿怒尊！此为朵玛总集之补充，关于人、处所、时间、用具及利益。
English
May all wishes be fulfilled as desired. Great local deities! By dedicating this offering torma to you, please do not be jealous, and I pray that you become a helper in virtue. Water Offering: Chenrezig (Avalokiteśvara) who has the crown of the victorious ones (Buddhas), from the palm of whose hand flows a stream of nectar, I prostrate to the noble Chenrezig who alleviates the suffering of hunger and thirst of the pretas (hungry ghosts). (Tibetan: པཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ, Devanagari: पं ह्रीः आः, Romanized Sanskrit: pam hrih ah, Literal meaning: seed syllables of Vajrakilaya's body, speech, and mind) Om Mani Padme Hum. (Tibetan: ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྂ, Devanagari: आः ह्रीः हूं, Romanized Sanskrit: ah hrih hum, Literal meaning: seed syllables of Vajrakilaya's body, speech, and mind) Jala midam sarva pretebhyah svaha (Devanagari: प्रेताभ्यः स्वाहा, Romanized Sanskrit: pretebhyah svaha, Literal meaning: May it be well with all the pretas). May the stream of milk flowing from the hand of the noble Chenrezig satisfy all the pretas, and may they be cleansed and always cool. I prostrate to the Bhagavan Akshobhya (Immovable) King. Namo Ratna Trayaya. Om Kankani Kankani, Rochani Rochani, Trotani Trotani, Trasani Trasani, Pratihana Pratihana, Sarva Karma Parampara Nime Satvanam Cha Svaha (Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svaha, Literal meaning: accomplishment). May the sentient beings in the bardo (intermediate state) have unobstructed access to food and drink. Om Jnana Avalokite, Namah Samanta Spharana, Rasmi Bhava, Maha Mani Duru Duru Hridaya Jvala Ya Svaha (Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svaha, Literal meaning: accomplishment). Through this vast water offering, may the Naga kings Gawa (Joyful) and Jokpo (Shaking), Nyergawa (Near Joyful), and all the lords of water and wind in the world, have the opportunity to receive the supreme generosity, the adornment of the mind, the equipment of the mind, the gathering of yoga, the ultimate meaning, and to attain the state of complete and perfect enlightenment of the Buddha. Namo, through the power of my intention, the power of the Tathagata's generosity, and the power of the Dharmadhatu, may I be able to offer to the noble ones and give food and drink to the six realms of beings, and may all the wishes in my heart be fulfilled accordingly without obstruction. May the remaining beings in this offering place, whether they wander underground, dwell on the ground, or are the deities of the earth, be satisfied and return to their respective abodes, and may all go their separate ways. Sarva Bhuta Gaccha (Devanagari: गच्छ, Romanized Sanskrit: gaccha, Literal meaning: go). By this merit... This text was written by Pal Sakya Lotsawa Jamyang Kunga Sonam at the request of Tserig Wepa Rangti Kunga Dondrup. Great Torma Supplement: Self-Liberation Through Seeing Great Torma Supplement: Self-Liberation Through Seeing Homage to all Vajra Wrathful Deities! This is a supplement to the great torma, concerning the person, place, time, implements, and benefits. --------------------------------------------------------------------------------