Tibetan
་གང་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་ལེའུ་འདི་ཉིད་ནས་སྨོས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དགོད་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་ནས་སྨོས་པའི་བུད་མེད་དུ་དགོད་པ་དང་། ལེའུ་བདུན་པ་ནས་སྨོས་པའི་ཐུགས་མཚན་དུ་དགོད་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནས་སྨོས་པའི་མིང་གི་ཕྱག་རྒྱར་བྲིས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱག་དང་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ལེའུ་དགུ་པ་ནས་སྨོས་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལེའུ་བཅུ་པ་ནས་སྨོས་པའི་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་སོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་དེ་དང་དེར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་། དབང་ནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་སློབ་མ་དང་། དད་པས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་མི་གཡེང་བར་གནས་པ་ཉིད་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྒྱས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྟོག་ཀུན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ཕྱུང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བལྡབས་ནས་སྟོན་པ་ནི། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། གང་ཞིག་ཅི་འདྲ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་སྐབས་འདིར་ནི། འདུལ་བའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་པས་བསྡུས་པས་རིགས་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་སྤྱིར་དབུགས་ཕྱུང་བའོ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བསྟན་ཅིང་སྣང་བར་མཛད་པས་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས། དེ་བས་ན་ཐབས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱང་འདིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། བྲག་ཅ་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྤྱིར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་པོས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་རྣམས་མངའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྨོན་ལམ་དང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་མི་གནས་པར་གདུལ་བྱའི་ངོར་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གདུལ་བྱ་མཐར་འབྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུའང་སྦྱར་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གླུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གུད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་ག་མང་པོ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་གློད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་དགོངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་མཛད་པ་དེས་ཉིད་ཀྱི་སྣའི་དབུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་མོད་ཀྱི། ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་ཀྱི་དྲོད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་མཛད་པར་དགོངས་སོ། །དེའི་འབར་བའི་ཉི་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྲག་ཟ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གོང་དུ་འཚོ་བར་ཕྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་གསོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་སླར་གསོས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གདན་དང་བཀའ་ཉན་དུ་བྱས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རོལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གོང་དུ། ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤིག །ཅེས་སྨོས་པའི་ཇི་ལྟར་གཤིག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གསོལ་ནས་གཙོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན་རོལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་དག་ནི་དོན་གྱི་སྐབས་དང་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་སླར་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་འཐད་པར་སྣང་ངོ་། །དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་དག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུལ་བཞིན་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སུ་འཕྲུལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་འཇུངས་ཤིང་བརྐམ་པ་ཡིས་གཞན་ལ་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ནོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱིན་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །དཔལ་རྟ་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟུལ་ཕོད་པ་མཛད་པས་བྱི་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲིད་པ་དང་སྒྱུ་དང་ངོ་མཐོན་གྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྣམ་ པ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྟེ། གཏམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའང་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དྲུག་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་གི་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བའི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྟན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །སེར་སྣ་དང་བརྣབ་སེམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀུན་ནས་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ཀུན་ལ་སྐྱོབ་པའི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་བསྟན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྩ་བའི་སྡོམ་པའང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་པ་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱ
Chinese
依靠什么。 题为“依靠什么”的词句，总括了六种姓氏的六种坛城，即本品中所说的安置身像，第六品中所说的安置女性，第七品中所说的安置心意特征，以及从书写字体的印契中所说的书写名字印契。 以各种印契的供养。 题为“以各种印契的供养”的词句，总括了第八品中所说的手印和舞蹈的供养，第九品中所说的二十八种转变印契，以及第十品中所说的两种总摄印契，以及所有修供的印契。 所有弟子聚集于此。 题为“所有弟子聚集于此”的词句，总括了被坛城之神加持的弟子众，为接受灌顶而聚集的弟子，以及为信仰而供养而聚集的所有人。 供养之后即修持。 题为“供养之后即修持”的词句，显示了修持的方式，即瑜伽士和瑜伽母聚集在任何坛城中，以各种印契加持和转变，三门不离于天神的受用，安住于此，这就是此处所说的修持之道的仪轨。 现在为了详细解释这些变化如何发生，所以说了“除此之外，所有念头”。 其中，“所有佛菩萨的真实”等，显示了吉祥金刚萨埵本身的呼吸，就像续部的开头所说的那样，这里也是重复显示，就像前面吉祥金刚萨埵本身的时候所说的那样，“如何修持什么”，就像显示的那样，在这个显示变化的时候，也显示了那些，所以才那样说。 这样连接。 从那里，吉祥金刚萨埵呼吸的时候，以多少调伏的方法总摄，因为一切显现都是决定和不决定的，所以是对所有应调伏者普遍呼吸。 吉祥毗卢遮那佛呼吸的声闻
English
What to rely on. The words "what to rely on" summarize the six types of mandalas of the six lineages, namely the placement of body images mentioned in this chapter, the placement of women mentioned in the sixth chapter, the placement of mind characteristics mentioned in the seventh chapter, and the writing of name mudras mentioned in the mudras of writing letters. With offerings of various mudras. The words "with offerings of various mudras" summarize the offerings of hand gestures and dances mentioned in the eighth chapter, the twenty-eight transforming mudras mentioned in the ninth chapter, and the two summarizing mudras mentioned in the tenth chapter, as well as all the mudras of practice and offering. All disciples gather here. The words "all disciples gather here" summarize the assembly of disciples blessed by the mandala deity, the disciples gathered to receive empowerment, and all those gathered to offer with faith. After offering, then practice. The words "after offering, then practice" show the way of practice, that is, the yogis and yoginis who gather in any mandala, bless and transform with various mudras, and whose three doors do not stray from the enjoyment of the deities, abide here, which is the ritual of the path of practice mentioned here. Now, in order to explain in detail how these changes occur, it is said, "Besides that, all thoughts." Among them, "the reality of all Buddhas and Bodhisattvas" and so on, show the breath of the glorious Vajrasattva himself, just as it is said at the beginning of the tantra, here it is also shown repeatedly, just as it was said before when the glorious Vajrasattva himself was present, "how to practice what," just as it is shown, at this time of showing changes, it also shows those, so it is said that way. Connect it like that. From there, when the glorious Vajrasattva breathes, it is summarized by how many methods of taming, because all appearances are definite and indefinite, so it is a universal breath for all those who should be tamed. The Shravaka who was breathed out by the glorious Vairochana
Chinese
对于那些未将方便与智慧结合而陷入片面寂灭的众生，佛陀世尊以方便与智慧圆满地显示和揭示了深刻而广大的功德，从而引导他们进入大乘。其中，《非空性》等经文旨在展示方便与智慧的结合。智慧了悟一切法超越一切对境，息灭一切戏论，而方便则示现各种慈悲的化身。因此，方便是受慈悲驱使的方便。因此说：方便与智慧相结合，般若波罗蜜多得以彰显。方便本身也被称为“分别”，因此才有了“无分别”等的说法。方便在此也展示了其特征之法，因此才有了“布拉克扎耶尼”等的说法。这些赞颂之歌的含义总体上是展示智慧与慈悲的结合，但从功德的差别来看：以“无与伦比，不动摇”等第一句词语，展示了虽然具有法性、慈悲和事业，但在菩提心上却毫不动摇。以“功德极其微细”的词语，展示了已证得功德不可思议之行境。以“恒时无垢”的词语，展示了由于慈悲任运成就的力量，愿望和事业永不间断。以“无量，离量”的词语，展示了不住于自身之伟大，而观照所化之境。以“极其善良”的词语，展示了度化所化众生直至究竟。以“怙主三时”的词语，是祈请之意，也可解释为与种姓之功德相关。单独宣说此歌之修法，是为了向那些不喜欢繁琐仪轨的人们，展示通过仅仅一个手印来进行修持的方法。吉祥金刚持嘿噜嘎所呼出的气息，是调伏刚强难化之众生。其中，皈依金刚持，即是皈依吉祥金刚手。他化现为金刚萨埵之形象，汇集一切佛陀，一切佛陀皆开许，是为现
English
For those beings who have not combined skillful means and wisdom and have fallen into one-sided nirvana, the Bhagavan Buddha fully reveals and manifests the profound and vast qualities of skillful means and wisdom, thereby leading them into the Great Vehicle. Among them, the scriptures such as "Non-Emptiness" aim to show the combination of skillful means and wisdom. Wisdom realizes that all dharmas transcend all objects and pacify all elaborations, while skillful means show various manifestations of compassion. Therefore, skillful means are those driven by compassion. Therefore, it is said: When skillful means and wisdom are combined, the Prajnaparamita is revealed. Skillful means itself is also called "discrimination," hence the sayings such as "without discrimination." Skillful means here also demonstrates its characteristic dharma, hence the sayings such as "Burakzayani." The meaning of these songs of praise is generally to show the combination of wisdom and compassion, but from the difference of qualities: The first words such as "incomparable, unwavering" show that although possessing dharmata, compassion, and activities, there is no wavering in the mind of bodhi. The words "qualities are extremely subtle" show that one has attained the realm of inconceivable qualities. The words "always stainless" show that due to the power of compassion spontaneously accomplished, aspirations and activities are uninterrupted. The words "immeasurable, beyond measure" show that one does not abide in one's own greatness, but observes the realm of those to be tamed. The words "extremely good" show the taming of beings to be tamed until the end. The words "protector of the three times" are the meaning of supplication, and can also be explained as related to the qualities of the lineage. The separate explanation of the practice of this song is to show those who do not like complicated rituals the method of practicing with only one mudra. The breath exhaled by the glorious Vajradhara Heruka is to subdue the stubborn and difficult to tame beings. Among them, taking refuge in Vajradhara is taking refuge in the glorious Vajrapani. He manifested as the image of Vajrasattva, gathering all the Buddhas, and all the Buddhas gave permission, which is the present