Tibetan
པའི་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་འཕོག་པར་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་འདྲལ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ནང་དུ་ཡང་ཁ་ཚར་དང་གསོག་འཇོག་གི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རངས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྱ་སྨོད་དང་ཚིག་ངན་སྨྲ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རིང་ཞིང་བྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་མི་བྱ་བར་བཅས་སོ། །དམ་ཚིག་པའི་ནང་དུ་རྨ་བྱ་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་མི་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱ་སྦྲུལ་འཛིན་པ་ནི་དང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ནས་མནན་ཏེ། སྦྲུལ་སོ་འདེབས་སུ་བྱུང་བ་ན་གཤོག་པའི་རྩེ་མོས་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་བཙངས་ཏེ། དེའི་སྐྱབས་ནས་སྦྲུལ་གྱི་གནད་སར་རིམ་གྱིས་མཆོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་དག་ཐོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དམ་ཚིག་གི་ངོར་མི་ལྟ་བ་རྣམས། གྲོགས་པོ་ལ་ཉམས་སད་ཅིང་གྲོགས་པོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཁ་བྱུགས་ཙམ་གྱིས་ལན་ལྡོག་ཅིང་། དེའི་སྐྱབས་ནས་གྲོགས་པོས་གང་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི། བཀའ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་པོ་ལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་བརྩད་མི་བྱ། །ཞེས་གསང་སྔགས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པས། བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱང་སྡང་ཞིང་མ་བསྔགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་འདྲལ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པ་རྒྱལ་འཕམ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ངན་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་དུ་རྩོད་ན་ཡང་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་བྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ངོར་མི་ལྟ་བར་དམ་ཚིག་པ་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་མི་བྱ་བར་བཅའ་བ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྡུར་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྷག་པར་སྨྲ་བའི་བགྲོ་བ་ནི་གནང་ངོ་། །རང་གི་རྟོག་གེ་བ་དན་དུ་འཕྱར་ཞིང་བླ་མ་དང་གྲོགས་པོ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཁྱི་ཁྲིད་དུ་འཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལ་ལ་དག་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚེ། བདག་གི་བླ་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་གྲོགས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱི་ནས་ཁྱི་ཁྲིད་དུ་འཁྲིད་ཅིང་། བདག་གི་འདི་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བ་དན་དུ་འཕྱར་བ་སྟེ། འདི་ཡི་ཉེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཏེ། ཉེས་པ་སྨོས་མི་དགོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་བདེན་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་ པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་ཉིད་ཁུངས་མེད་ཅིང་མི་བཙུན་པར་འགྱུར། གང་ཟག་དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་དཔྱའ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་འདྲལ་བའི་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། གྲོགས་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་གནས་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་བྱ་བར་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ཀུན་གྱིས་སྤང་བར་བཅའ་བ་བྱས་སོ། །སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་ཁྱི་འདུལ་བྱེད་པ་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་ཚེ། དང་པོ་མ་འདྲིས་ཙམ་ན་ནི་འཛེམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་སྲུན་པར་བྱེད། ཟན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེར་ཞིང་། ངག་འཇམ་པ་སྨྲ་ཞིང་བརྙས་པ་དག་མི་བྱེད་དོ། །འདྲིས་པར་གྱུར་ན་ནི་བརྙས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆེ་ངག་འབྱིན་ཏེ་ཡིད་སྲུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྡོ་དབྱུག་གིས་བསྣུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོ་འཕྲད་ནས་འགྲོགས་པའི་ཚེ། དང་པོ་མ་འདྲིས་ཙམ་ན་ནི་གསོང་ཞིང་དེས་ལ་ངག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་སྲུན་པར་བྱེད་ལ། འདྲིས་པར་གྱུར་ནས་ནི་གྱོང་ཞིང་མི་བདེ་སྟེ། ཡིད་མི་སྲུན་ཅིང་རང་གི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཁྲོའམ་སྤྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། འདིའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་དམ་བཅས་ཀྱི་འོག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་ཞིང་སུན་དབྱུང་བའང་མ་གནང་ན། ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སློབ་མ་དང་། དམ་པས་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་སྒྱུས་འདུལ་ཞིང་སུན་དབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་འདྲལ་བའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱི་འདུལ་མཁན་དེ་ལ་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་མ་དད་པར་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། ཕག་ཏུ་ངན་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། ཡུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་འདྲལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱི་འདུལ་མི་བྱ་བར་བཅའ་བྱས་སོ། །སློབ་མ་རྒྱང་ཆད་དུ་མི་གཅད་པ་དང་། སློབ་དཔོ
Chinese
而且，还会招致口头上的过失，成为破坏金刚墙的基础，导致师兄弟姐妹之间，因争吵和积蓄而互生不满。其他僧团也会因行为不一致而相互诽谤和恶语相向。因此，密咒师们自然会变得吝啬和分裂。所以，制定了不与具有四种不净之相的人为伍的戒律。在持誓者之间，不应像孔雀捉蛇那样进行佛法辩论。例如，孔雀捉蛇时，首先按住蛇的尾巴，当蛇要咬时，用翅膀的尖端按住蛇的嘴，然后借此机会逐渐啄向蛇的要害。同样，有些人因博学和智慧而心生傲慢，不顾誓言，试探道友，对道友所说的话只是敷衍了事地反驳，然后借此机会攻击道友不了解的地方。这样做有以下过失：经中也说：“不应以智慧与大乘道友争辩。”正如密咒律中所说，这有违背佛语的过失，以及使自己和他人烦恼增多的过失。而且，喜欢佛法辩论的人也会被人们憎恨和不赞赏，此外，还会成为破坏金刚墙的基础。如果辩论分出胜负，就会产生恶意和吝啬。如果一起辩论，也会产生偏袒和分裂。因此，为了不以增长智慧和向他人炫耀功德为目的，制定了持誓者之间不应进行佛法辩论的戒律。如果为了比较宗派观点而互相辩论，那是允许的。把自己像狗一样牵着，高举自己的分别念旗帜，贬低上师和圣友的教诲，这是指：有些人说法时，会说我的某某上师和某某道友是这样说的，但这样做有这些过失，所以是不行的，然后在背后像狗一样牵着。
English
Moreover, it also leads to verbal transgressions and becomes the basis for breaking the vajra fence, causing resentment among Dharma brothers and sisters due to quarrels and hoarding. Other sanghas also slander and speak ill of each other due to inconsistent behavior. Therefore, mantra practitioners naturally become stingy and divisive. Hence, the precept of not associating with sangha members who possess the four impure aspects is established. Among samaya holders, Dharma debates should not be conducted like a peacock catching a snake. For example, when a peacock catches a snake, it first presses down on the snake's tail. When the snake tries to bite, it presses the tip of its wing against the snake's mouth. Then, taking advantage of this, it gradually pecks at the snake's vital points. Similarly, some people, arrogant due to their learning and wisdom, disregard their vows and test their Dharma friends. They superficially refute their friends' words and then take the opportunity to attack what their friends do not know. The fault of doing this is as follows: The scriptures also say, "One should not debate with a Mahayana Dharma friend using the power of wisdom." As stated in the Secret Mantra Vinaya, this has the fault of contradicting the Buddha's words, as well as the fault of increasing afflictions for both oneself and others. Furthermore, people hate and disapprove of those who enjoy Dharma debates. In addition, it becomes the basis for breaking the vajra fence. If the debate results in victory or defeat, it generates malice and stinginess. Even debating together leads to bias and division. Therefore, without the intention of increasing wisdom or showing off merits to others, the precept is established that Dharma debates should not be conducted among samaya holders. However, if debates are held to compare philosophical views, that is permitted. To raise one's own conceptual flag like a dog and to lead the instructions of the lama and holy friends like a dog means that some people, when teaching the Dharma, say, "My lama so-and-so and my Dharma friend so-and-so said this, but there are these faults in doing so, so it is not right." Then, behind their backs, they lead them like dogs.
Chinese
引诱，并且竖起旗帜说：“我的这个没有过失。”这其中的过患是，根本的誓言会严重违犯，过患不必多说，即使是真的，也不会有成就。那个法会变得没有依据且不庄严。那个人会成为大家批评的对象，而且是破金刚墙的重大根源。对于具有这种行为的人，没有与金刚上师和具有功德的朋友们和谐相处的地方。像这样不仅是被禁止的行为，而且像这样的人也被大家禁止接近。对待弟子和朋友像驯狗一样是不行的，例如，人们与凶猛的狗相处时，刚开始不熟悉的时候会小心谨慎，并且顺从。反复给食物，说柔和的语言，不做轻蔑的事情。熟悉之后，就会轻蔑，大声说话，不再顺从。用石头棍棒敲打。同样，有些人对待弟子或朋友，刚开始相遇交往时，刚开始不熟悉的时候会坦诚相待，对他们说柔和的语言，并且顺从，熟悉之后，就会变得吝啬不舒服，不顺从，仅仅因为稍微不合自己的心意就生气或责骂，并且让他们灰心。这其中的过患是，发起了菩提心之后，在誓言要摄受一切众生的前提下，即使是对普通的众生，欺骗和使他们灰心也是不允许的，更何况是对完全要摄受的弟子和以誓言相联系的朋友，怎么能用欺骗来调伏和使他们灰心呢？这会变成严重的堕落，而且会成为破金刚墙的根源。像这样，对于驯狗的人，那些弟子和朋友会背离并且不信任，会灰心，会喜欢背离的人，会背后恶语相向，不喜欢一起在同一个地方相处，因为这些原因，会破金刚墙，因此，禁止像驯狗一样对待他人。不应该断绝师徒关系，以及上师
English
Leading them, and raising the banner saying, "This of mine is without fault." The fault in this is that the fundamental samaya will be severely violated, the fault need not be said, even if it is true, there will be no accomplishment. That Dharma will become without basis and not dignified. That person will become the object of everyone's criticism, and moreover, it is a great source of breaking the vajra fence. For those who have such behavior, there is no place to be in harmony with the vajra master and virtuous friends. Not only is this kind of thing forbidden, but such a person is also forbidden to be approached by everyone. Treating disciples and friends like training dogs is not allowed. For example, when people associate with fierce dogs, at first, when they are not familiar, they are cautious and obedient. They give food again and again, speak gentle words, and do not do contemptuous things. Once they become familiar, they become contemptuous, speak loudly, and no longer obey. They strike with stones and sticks. Similarly, some people treat disciples or friends. When they first meet and associate, at first, when they are not familiar, they are frank and speak gentle words to them, and are obedient. After becoming familiar, they become stingy and uncomfortable, disobedient, and get angry or scold even for a slight disagreement with their own minds, and make them discouraged. The fault in this is that after generating bodhicitta, under the vow to embrace all sentient beings, even deceiving and discouraging ordinary sentient beings is not allowed. How much more so to the disciples who are to be fully embraced and the friends who are connected by vows, how can they be subdued and discouraged by deception? This will become a serious downfall, and will become a source of breaking the vajra fence. Like this, for the dog trainer, those disciples and friends will turn away and distrust, will be discouraged, will like those who turn away, will speak ill behind their backs, and will not like to be together in the same place. Because of these reasons, the vajra fence will be broken. Therefore, it is forbidden to treat others like training dogs. One should not sever the relationship between teacher and disciple, and the guru