Tibetan
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ལ་ཚོད་བླང་ཞིང་ཞུའོ། །སྟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ཚིག་སྨྲས་ལ། སྟེར་ཕན་ཆད་སྦ་འཆབ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་སླར་དམ་ཚིག་གི་སེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་རྗེས་དང་དཔེ་ཡོན་ཕྲ་མོ་ལ་བལྟས་ནས་གསང་སྔགས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འཛེམ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་སེམས་དང་འགལ་གྱིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་བཅའ་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་བསྲུང་བའི་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བྱས་སོ། །རྭ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐུབ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་ཞལ་ཆེ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ཀྱིས་གྲོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཉན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རང་བཞིན་ངན་པ་དག་བྱུང་སྟེ། མཆེད་རྣམས་ཁ་འདུས་ཏེ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །གཉིས་ཀས་ལན་ན་གཉིས་ཀ་ཕྱུངས་ཤིག །དམ་ཚིག་པ་ནང་དུ་བཟློག་པ་བྱེད་པ་བྱུང་ན། སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་མིན་ན་ནི་གཏིང་བྱ་བར་མི་གནང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་དང་མཆེད་གཞན་གྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གྲོས་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་ན་རྩ་བ་གཏིང་ནས་ཞིག་པས་གཏམ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕོད་འཛུག་པ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཆོ་ག་བྱེད་དུ་མི་གནང་ངོ། །བནྡེ་ང་རྒྱལ་ཅན་བྱུང་ནས་བཟླུམ་དུ་མི་བཏུབ་ན། གྲོགས་མཆེད་གཞན་གྱིས་མི་བཟླུམ་པའི་དབང་མེད་པར་ནན་འོག་ཏུ་གཞུག་གོ །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་བྱེ་བའི་རྒྱུ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་བཅའ་བ་བྱས་སོ། །ད་ནི་མཆེད་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་གཟུང་ཐག་ཕན་གདགས་པའི་བཅའ་བ་གསུམ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་མནའ་མཐོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགྲ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་ན། དེའི་ར་མདའ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བདག་པོ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བསྡུར་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་ར་མདའ་བྱ་བར་བཅའ་བ་བྱས་སོ། །དེའི་གཟུས་༼བྲིས་མར་གཟུགས།༽སུ་ལོ་རེ་ཞིང་ངོ་བྲེ་ཙམ་བསྡུས་ལ་གནས་བརྟན་པ་ཞིག་ཏུ་སྨྲ་བཏའ་༼བྲིས་མར་སྨྲ་བཏག་ཞར་ལ། ཞེས་འབྱུང་།༽ཞར་ལ་བསལ་ཞིང་དེ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་དགྲ་བྱུང་བའི་གྲོགས་བྱའོ། །དགྲ་བྱུང་བའི་ར་མདའ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་བནྡེ་རང་གིས་གོ་མཚོན་བཟུང་སྟེ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཕ་དང་བུ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཉེས་པ་བྱས་ནས་དེའི་ལན་དུ་དེ་དག་ལ་ཚུར་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཆོས་དམག་དྲངས་པའི་ཤགས་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བྱ་བར་བཅའ་བ་བྱས་སོ། །དགྲ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཚད་གཟུགས་པའི་དགྲ་མ་གཏོགས་པར། རང་ཅག་སྤྱོད་ལམ་མ་ཐུབ་པས་སྡང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ནས་འབྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གྲོགས་པོས་བཟློག་པས་མི་ལང་། རིགས་ཀྱང་མི་རིགས། དཔྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སླར་དམ་པའི་ཆོས་དམའ་བར་འགྱུར་བས། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གཞན་མི་བཟློག་གོ །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལོང་བ་དང་ཞ་གྲུམ་བྱུང་ནས་སོ་ནམ་མི་ནུས་ན། མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སློངས་སྦྲམ་པ་རེ་སྦྱིན་པར་བཅས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཡང་ཕན་ཅི་རིགས་སུ་གདགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་མཛེ་ནད་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་ན། དགུན་ནི་ཤ་ལྷུ་རེ་དང་། དབྱར་མར་བྲེ་རེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེའང་རང་རེས་དྲུང་དུ་ཐུག་པར་མི་ནུས་པས་འགྲུལ་ལ་བསྐུར་ཞིང་གཏོང་ངོ་། །བཅའ་བ་འདི་རྣམས་ལས་འགལ་ན་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྗོགས་སོ།། །། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ག༵ཞན་༵ཕན་ཆོ༵ས་ཀྱི་༵སྣང་༵བ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ཕན་སླད་དུ་སྤར་འདི་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། ། དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ་ཞིག་གི་མཇུག་ཏུ། དམ་པའི་གསུངས་འདི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཚུངས། །འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་བསྟན་པའི་རྨང་རྡོ་ཚུག ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་རྨ་མེད་ཕྱིར། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བར་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་། རང་སློབ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་རྭ་བ་བརྒྱད་པའི་བཅའ་ཡིག
Chinese
因此，求法者也应详细考察、分析，并索取验证后才求法。施予者也应说出自己的心里话，施予之后不得隐瞒。若不这样做，彼此之间的佛法关系反而会变成破坏誓言的因素。如果只看重出身和微小的利益而到处传播密法，也会导致佛法衰败，所以也要避免这种情况。总之，要立下誓言，守护一切可能违背金刚兄弟之心的行为。就这样，立下了守护金刚栅栏的八种誓言。如果能够遵守这八种栅栏，就能避免因佛法而导致金刚上师和兄弟姐妹之间产生分裂的各种因素。如果出现其他外在因素，其他金刚兄弟姐妹应如何处理，请仔细听好。如果金刚兄弟姐妹多次劝说也不听从，出现了傲慢自大、本性恶劣之人，如果众兄弟姐妹聚在一起，就应将其从金刚行列中驱逐出去。如果两人都有过错，就将两人都驱逐出去。如果有人违背誓言，想要忏悔，如果不是之前的上师，则不允许进行忏悔。如果是上师，则该上师和其他兄弟应与其和解。如果劝说也不听从，因为根本已经毁坏，就不要再与他说话。之后，如果有人对三宝不敬，则不允许为其举行仪式。如果僧人傲慢自大，无法调伏，其他道友兄弟应强行将其置于无法不调伏的境地。这些是导致金刚兄弟分裂的原因，立下了避免这些不当行为的誓言。现在，为了增进兄弟之间的联系，立下了三种有益的誓言。如果金刚兄弟在同一个誓言集体中出现上、中、下三种敌人，应如何应对这三种敌人，以及如何让施主欢喜，应将两者进行比较，并根据情况采取相应的对治措施。每年将约一“ངོ་བྲེ”的财物积累起来，交给一位可靠的修行人保管，并从中取出财物来帮助遭遇不幸的人。敌人
English
Therefore, those who seek the Dharma should also examine and analyze in detail, and request after obtaining verification. Those who give should also speak their hearts, and after giving, there should be no concealment. If this is not done, the Dharma relationship between each other will instead become a factor in breaking vows. If secret mantras are spread everywhere by only valuing background and small benefits, it will also lead to the decline of the Dharma, so this situation should also be avoided. In short, vows should be made to guard against all actions that may violate the minds of Vajra brothers. In this way, eight vows to protect the Vajra fence were made. If these eight fences can be kept, the various factors that arise from the Dharma that cause division between the Vajra master and brothers and sisters can be averted. If other external factors arise, how should other Vajra brothers and sisters deal with them? Listen carefully. If Vajra brothers and sisters repeatedly advise but do not listen, and arrogant and evil-natured people appear, if the brothers and sisters gather together, they should be expelled from the Vajra ranks. If both are at fault, both should be expelled. If someone breaks their vows and wants to repent, if it is not the previous master, then repentance is not allowed. If it is the master, then that master and other brothers should reconcile with him. If persuasion is not heeded, because the root has been destroyed, do not speak to him again. After that, if someone disrespects the Three Jewels, it is not allowed to hold rituals for them. If a monk is arrogant and cannot be subdued, other Dharma friends and brothers should forcibly place him in a situation where he cannot but be subdued. These are the causes of division among Vajra brothers, and vows have been made to avoid these improper actions. Now, in order to enhance the connection between brothers, three beneficial vows have been made. If three types of enemies, high, medium, and low, appear among Vajra brothers in the same vow group, how should these three types of enemies be dealt with, and how to please the benefactor, the two should be compared and corresponding remedies should be taken according to the situation. Each year, accumulate about one "ངོ་བྲེ" of wealth, entrust it to a reliable practitioner for safekeeping, and take out wealth from it to help those who encounter misfortune. Enemy
Chinese
在所谓的“降低”之际，如果僧侣自己拿起武器参战而发生战争，并且他们的父母、子女和兄弟等对他人造成伤害，作为回应，他人也对他们造成伤害，那么就没有理由发动宗教战争。应该尽力而为，并制定行动方案。除了将敌人视为对三宝的威胁之外，如果因为我们自己的行为不端而导致他人憎恨我们并攻击我们，那么朋友的劝阻是不够的，种姓也会混淆，也会变成赎金。如果神圣的佛法再次衰落，那么在这种情况下，他人也无法阻止。第二，如果金刚兄弟姐妹中有人失明或瘫痪，无法耕种，那么兄弟姐妹们应该每人捐赠一升粮食。如果他们年老且贫困，以后也应尽力帮助。第三，如果兄弟姐妹中有人患麻风病，冬天应该给一块肉，夏天应该给一升酥油，直到他们去世。因为我们自己无法亲自送达，所以应该委托给旅行者送去。如果违反这些规定，将被开除。喇嘛秋吉桑波的著作到此结束。 无量利他之至尊化身。 名为“利他之法光”者。 为利他而成就此印施之善。 愿利他事业遍布大地！ 这是米庞所说。 在一部古老手稿的结尾写道： 此圣言等同于佛陀的教诲。 珍视此教诲，树立佛法的基石。 为了前译教法的纯正传统。 所有教法的持有者都应该尊敬它。 对自己的誓言弟子们所说的第八个围墙的章程。
English
At the time of the so-called "lowering," if a monk himself takes up arms and engages in battle and a war occurs, and if their parents, children, and siblings, etc., cause harm to others, and in response, others cause harm to them, then there is no excuse to wage a religious war. One should do whatever one can and make arrangements for action. Except for enemies who are seen as a threat to the Three Jewels, if others hate us and attack us because of our own misconduct, then the dissuasion of friends is not enough, the castes will also be mixed, and it will also turn into ransom. If the sacred Dharma declines again, then in this case, others cannot prevent it either. Second, if among the Vajra brothers and sisters, someone becomes blind or paralyzed and cannot farm, then the brothers and sisters should each donate a srang of grain. If they become old and poor, then later they should also help as much as they can. Third, if someone among the brothers and sisters develops leprosy, then in winter, one should give a piece of meat, and in summer, one should give a bre of butter, until they die. Because we ourselves cannot deliver it in person, it should be entrusted to a traveler to send it. If one violates these rules, one will be expelled. The work of Lama Chökyi Zangpo is completed. Supreme emanation of limitless altruism. By the one named "Light of Altruistic Dharma." By the virtue of accomplishing this printing for the sake of altruism. May altruistic activity pervade the earth! This was also said by Mipham. At the end of an old manuscript it says: This sacred word is equal to the Buddha's teachings. Cherish this teaching and establish the foundation stone of the Dharma. For the pure tradition of the Early Translation teachings. All holders of the teachings should respect it. The statutes of the eighth enclosure spoken to one's own samaya disciples.