Tibetan
། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་གཡོས་པར། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱད་དོ། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཅུད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །འབྱུང་འཇུག་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བལྟའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །སོ་སོར་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་ཞེན་པའང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གསལ་བ་ནི་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱོད་པའི་ལས་དང་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྟགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཉིད་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ན། སྤྱོད་ཡུལ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་སའི་དམ་ཚིག་ནི། མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རང་བཞིན་སྨོན་མེད་གསུང་གི་དོན། །མཚན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཐུགས། །རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། མཉམ་པའི་ལྟ་བས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལ་སྣང་། །ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བྱང་བྱང་ཆུབ་དོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྒྲིབ་པ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་ས་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ན། །ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པ་ནི། །འདི་དང་འདི་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད། །འདི་ནི་སྣང་མེད་ཐོབ་པའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཉམས་རྙེད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆད་པའི་གནས་ནི། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མི་གཡོ་བའི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡང་ཆོས་ཉིད་པས། །ཆད་པའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་ནི་ཆད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ན། དེ་ཉིད་ཆད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཉིད་ན་གནས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་མེད་པ། །འདི་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་མེད་པའོ། །འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱལ་བའོ། །དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་པུའོ། །བརྩལ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་པས། །སྲིད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བའོ། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པས། །དབྱིངས་ལས་གཞན་ན་ལྟ་ཡུལ་མེད། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་བཅུད་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོན། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་མེད་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གསོག་དང་། གསོབ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། བསོད་ནམས་གསོབ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསོག་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ
Chinese
如是说后，未曾离开平等之禅定，一切任运成就而行持。见之誓言是：所依之器为母之法界，精华诸佛为父之虚空，生起融入以觉性受用，此乃金刚之誓句。如是说后，所依能依包含一切，观为父与母无二之菩提心。智慧之誓言是：有情世间一切众生与，解脱之法类一切，各自一切显现，然皆于平等之性中明了。如是说后，于证悟诸法平等性之觉性刹那间，如幻显现之一切法之体性亦无杂乱而通达，然对彼等体性执著之实执亦无丝毫，未曾离开平等之性而明了，此乃此之智慧。会供之誓言是：行持之业与分别念，以及成为相之一切，皆为心之外内行境，若能了知则转为受用之会供。如是说后，乃至外内所显现之一切，皆是心性显现之行境，若心性清净为智慧，则无行境不转为会供之处。成佛地之誓言是：不生空性为身之种子字（藏文：མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ།，梵文天城体：अजातशून्यता कायबीजं，梵文罗马拟音：ajāta śūnyatā kāyabījaṃ，汉语字面意思：不生空性为身之种子字），自性无愿为语之义（藏文：རང་བཞིན་སྨོན་མེད་གསུང་གི་དོན།，梵文天城体：स्वभावानिःस्पृह वाग्अर्थं，梵文罗马拟音：svabhāva niḥspṛha vāgarthaṃ，汉语字面意思：自性无愿为语之义），无相离意为心（藏文：མཚན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཐུགས།，梵文天城体：अलक्षणमनोऽतीत चित्तं，梵文罗马拟音：alakṣaṇa mano'tīta cittaṃ，汉语字面意思：无相离意为心），三者大乐即是佛（藏文：རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ།，梵文天城体：त्रिविध महासुख बुद्धं，梵文罗马拟音：trividha mahāsukha buddhaṃ，汉语字面意思：三者大乐即是佛）。如是说后，身语意三者即是三解脱之自性，乃大乐之佛地。事业之誓言是：以平等之见而摄持，轮回一切显现于法界，一切事业皆是圆满之殊胜，此外无有遗漏之事业。如是说后，平等性之摄持即是事业。誓言之障碍是：痛苦即是大菩提，轮回本自寂灭，清净之障碍即是法界，烦恼皆净即是菩提之义。如是说后，如是了悟则无有障碍与对治之二元对立。若不如是了悟而见为二元对立，则彼即是大障碍。持明地之誓言是：若见无显现之义，地与地之次第是，此与此如是
English
Having said this, without moving from the samadhi of equality, he practiced everything spontaneously. The samaya of view is: The vessel that has become the matrix of the mother, the essence of all the victorious ones is the space of the father, arising and entering, enjoying with awareness, this is the vajra word. Having said this, the vessel and essence, including all phenomena, are viewed as the mind of enlightenment inseparable from father and mother. The samaya of wisdom is: All sentient beings of existence, and all the categories of Dharma of liberation, each and every one appears, but all are clear in the state of equality. Having said this, in the moment of awareness that realizes the equality of all dharmas, the nature of all dharmas that appear as mere illusions is also understood without confusion, but there is not even a speck of clinging to the nature of those dharmas, and it is clear without moving from the state of equality, this is the wisdom of this. The samaya of the gathering is: All actions, thoughts, and characteristics of behavior, are the outer and inner objects of the mind, if examined, they become a gathering of enjoyment. Having said this, as long as everything that appears outwardly and inwardly is the object of the mind's appearance, if the mind itself is purified into wisdom, there is no place where the object does not become a gathering. The samaya of the Buddha ground is: Unborn emptiness is the seed of the body（藏文：མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ།，梵文天城体：अजातशून्यता कायबीजं，梵文罗马拟音：ajāta śūnyatā kāyabījaṃ，汉语字面意思：不生空性为身之种子字）, self-nature without aspiration is the meaning of speech（藏文：རང་བཞིན་སྨོན་མེད་གསུང་གི་དོན།，梵文天城体：स्वभावानिःस्पृह वाग्अर्थं，梵文罗马拟音：svabhāva niḥspṛha vāgarthaṃ，汉语字面意思：自性无愿为语之义）, signless beyond mind is the heart（藏文：མཚན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཐུགས།，梵文天城体：अलक्षणमनोऽतीत चित्तं，梵文罗马拟音：alakṣaṇa mano'tīta cittaṃ，汉语字面意思：无相离意为心）, the three great bliss is the Buddha（藏文：རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ།，梵文天城体：त्रिविध महासुख बुद्धं，梵文罗马拟音：trividha mahāsukha buddhaṃ，汉语字面意思：三者大乐即是佛）. Having said this, the three of body, speech, and mind are the nature of the three liberations, which is the Buddha ground of great bliss. The samaya of activity is: Having mastered the view of equality, all of samsara appears in the sphere, all actions are the supreme of completion, there is no activity left out. Having said this, the mastery of equality itself is activity. The obscuration of samaya is: Suffering is great enlightenment, samsara is originally nirvana, pure obscuration is the sphere of Dharma, all afflictions are purified is the meaning of enlightenment. Having said this, if one realizes this, there is no duality of obscuration and antidote. If one does not realize this and sees it as duality, then that itself is a great obscuration. The samaya of the vidyadhara ground is: If one sees the meaning of non-appearance, the order of the grounds is, this and this as
Chinese
不存在。这是获得无念之处。如是说。未见任何可显现之法，获得不执著任何事物之体验，此乃持明之境。誓言之堕处乃：身语意不动摇，安住于如是之性中。无论如何转变皆是法性，故无有堕处之言说。如是说。如是了悟，则连堕处之名亦不存。然若不如是了悟，未离对事物之执著，彼即是堕处，安住于轮回之悬崖边。今宣说最上瑜伽之王，宣说甚深瑜伽者之誓言功用之差别。其中守护之誓言乃：无有与散乱唯一，任运成就之大誓言。此无有分别，此乃守护之誓言。远离所守护故无有。远离执著故散乱。无有分别故唯一。远离勤作故任运成就，是故无论如何皆不可守护，此乃守护之誓言。行持之誓言乃：无有已行与可行持，有与外道世间之，行持显现皆是，任运成就之事业行持。如是说。众生、地狱与外道等，一切行持皆是普贤之嬉戏。见之誓言乃：未舍任运成就无分别，于法界之外无有可见之境。此乃见之誓言。如是说。远离一切取舍，一切见之执著自性寂灭，此乃见之誓言。智慧之誓言乃：地水火风器情俱，一切皆是自性法性义。无法性义之外，故自生智慧光明。如是说。自始清净故，于自生之智慧中光明照耀，如是之理于决定义之经部中亦有宣说，于《无垢称经》中云：虽是积聚、糠秕与无有实义，然福德非糠秕，智慧非积聚，于自生之智慧中灌顶亦非无有实义。
English
There is no such thing. This is the place of attaining non-thought. Thus it is said. Not seeing any dharma to be manifested, gaining the experience of not grasping onto anything, this is the place of vidyadhara. The place of breaking the samaya is: body, speech, and mind do not waver, abiding in the state of suchness. No matter how it is transformed, it is the nature of dharma, therefore there is no talk of breaking the samaya. Thus it is said. If one understands in this way, then even the name of breaking the samaya does not exist. However, if one does not understand in this way, and has not separated from clinging to things, then that itself is the place of breaking the samaya, abiding on the precipice of samsara. Now, speaking of the empowerment of the most excellent of yogas, speaking of the distinction of the power of the samayas of the most profound yogis. Among them, the samaya of protection is: non-existence and scattering are one, and the great samaya of spontaneous perfection. This is without distinction, this is the samaya of protection. It is non-existent because it is separate from what is to be protected. It is scattered because it is separate from grasping. It is one because it is without separation. It is spontaneously perfected because it is separate from effort. Therefore, since it cannot be protected in any way, this is the samaya of protection. The samaya of conduct is: since there is no action to be done or practiced, all the appearances of the conduct of existence, heretics, and worldly beings are the activity of spontaneous accomplishment. Thus it is said. Sentient beings, hells, and heretics, etc., all actions are the play of Samantabhadra. The samaya of view is: without abandoning, spontaneously accomplished, without separation, there is no object of view other than dharmadhatu. This is the samaya of view. Thus it is said. Since it is separate from all abandoning and taking, all grasping of view is naturally pacified, this is the samaya of view. The samaya of wisdom is: earth, water, fire, wind, vessel and essence together, all are the meaning of self-nature, dharmata. Since there is nothing other than the meaning of dharmata, the self-born wisdom is clear. Thus it is said. Since obscurations are pure from the beginning, the light shines in the self-born wisdom. Such a reason is also spoken of in the definitive meaning sutras, in the Vimalakirti Sutra it says: Although it is accumulation, chaff, and without essence, merit is not chaff, wisdom is not accumulation, and empowerment in self-born wisdom is not without essence.