Tibetan
་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི། ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མི་སྨོས་སོ། །རྩལ་འཕང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཆགས་དང་འཇོམས་པ་དང་། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བར་གསུངས་པ་རྣམས། མི་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། འདིར་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་དབང་གིས། དུག་ལྔ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་ནི། དུག་ལྔ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་ངག་སྤྲུལ་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྒྱལ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་གྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པ་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམས་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་དེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སང་གྲ་ཧ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་དབང་ལ། བླང་དོར་དང་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བལྟ་བའང་ཤས་ཆེར་ཡོད་པས། དེའི་དབང་གིས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འདིར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་གཙོར་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གསལ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་བློ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འོག་མའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་མི་བརྗོད་ཅིང་། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ཚོགས་མཆོག་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཚོགས་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དམ་ཚིག་ནི། གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད། །ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་སེམས་རྡོ་རྗེ། །རིག་དང་ཚོར་པ་རིན་ཆེན་ཡིན། །ཡིད་གཡོ་བྱེད་པ་དོན་ཀུན་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གུད་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ནི་མདོ་སྡེ་སྤྱིའི་ཚུལ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ལས་གཉེན་པོ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཏན་གན་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གནས། །ཞིང་བཅུ་དག་དང་ལྡན་པ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་འདི་ལྟར་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་ན། དེའི་དྲི་མར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་སའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྱུར་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ཏེ་གདེང་དུ་གྱུར་ནས་མངའ་བརྙེས་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་བསྒྲོད་དུ་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆད་པའི་གནས་ནི། ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །རང་གི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་ཆད་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སྣང་བར་འདུས་ལ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །སེམས་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆད་པའི་གནས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཆུ་འཇིངས་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ན་ལྷུང་ཟིན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བློ་རྩལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསུངས་པ། དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དམ་ཚིག་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། །རྟོགས་པ་དམ་པ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔ་མ་བས་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་དང་མཚན་མ་ཞི་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དངོས་སུ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན
Chinese
这些词语应当阐述。其中，与行续相符的根本誓言等，因为是阐述差别的场合，所以不说了。就阐述能力差别的角度而言，为了执持普贤金刚菩提心，从证悟法平等性的瑜伽士们的心力差别出发，将瑜伽分为三种：大瑜伽，随顺瑜伽，以及极瑜伽。同样，也称之为生起次第，圆满次第，以及大圆满瑜伽。所有这些都应理解为只是大瑜伽的差别而已。其中，首先宣说了大瑜伽的守护誓言：贪欲与嗔恨，愚痴我慢嫉妒等，是大瑜伽的誓言，有意义的人应当行持。这里，虽然并非不守护行续中所说的根本守护誓言，但在此，由于阐述平等誓言的角度，将守护五毒作为誓言来阐述。对于法，宣说了远离善恶取舍，这就是守护五毒的誓言。行为的誓言是：行于结合与解脱，不予而取与口语幻化，是瑜伽行为的殊胜誓言，是应当行持的事业。这个意义在前面已经说过了。见解的誓言是：诸佛与一切有情，以及所有被施设的事物，在意义的自性中是一体的，那即是身语意的自性。这是视有情与佛无二的见解。这样的方式在确定意义的经部中也有，如《圣树庄严经》中说：何者自身与诸佛，安住于自性平等性，不住且无取舍者，彼等将成善逝。行续中也说了，如《后禅定》和《现证菩提续》中，关于神如何教导的方式的阐述，就像《佛薄伽梵观察》中所说的那样。瑜伽续中也说了，如《桑格拉哈》中，
English
These words should be explained. Among them, the fundamental vows and so on that are in accordance with the Action Tantra are not mentioned, as it is the occasion for explaining differences. From the perspective of explaining the differences in abilities, in order to hold the Samantabhadra Vajra Bodhicitta, based on the differences in the mental strength of the yogis who realize the equality of Dharma, yoga is divided into three types: Maha Yoga, Anu Yoga, and Ati Yoga. Similarly, it is also known as the Generation Stage, the Completion Stage, and the Maha Ati Yoga. All of these should be understood as merely differences of Maha Yoga itself. Among them, first, the protective vows of Maha Yoga are proclaimed: Desire and hatred, ignorance, pride, jealousy, etc., are the vows of Maha Yoga, and meaningful people should practice them. Here, although it is not that the fundamental protective vows mentioned in the Action Tantra are not protected, here, from the perspective of explaining the equal vows, protecting the five poisons is explained as a vow. Regarding Dharma, it is declared to be free from the acceptance and rejection of good and evil, which is the vow to protect the five poisons. The vows of conduct are: Engaging in union and liberation, taking what is not given, and verbal manifestation, are the supreme vows of yogic conduct, and are the actions to be practiced. This meaning has already been explained above. The vows of view are: All Buddhas and sentient beings, as well as all things that are designated, are one in the nature of meaning, which is the nature of body, speech, and mind. This is the view of seeing sentient beings and Buddhas as non-dual. Such a method is also found in the Sutras that determine meaning, such as in the "Holy Tree Adornment Sutra": Whoever themselves and the Buddhas, abide in the equality of nature, without dwelling and without acceptance or rejection, they will become Sugatas. It is also said in the Action Tantra, such as in the "Later Dhyana" and the "Manifest Enlightenment Tantra," regarding the explanation of how the deities teach, just as it is said in the "Buddha Bhagavan Observation." It is also said in the Yoga Tantra, such as in the "Sangraha,"
Chinese
就像从开显普贤菩提心自性之时所说的那样。那些之中虽然也有那样的见解，但在世俗名相的支配下，多数还是以取舍和好坏的差别来观察。因此，在此主要开显将一切名相都视为平等性，差别只是如此而已。同样，对于下面的（内容）也应当类推。智慧的誓言是：一切名相之法，皆于大平等性中显现。下乘的差别，一切皆于自明智心中显现。如是说，于证悟平等性的智慧中，圆满证悟下乘之义。会供的誓言是：不言功德有何生，不谤下乘诸法门，一切平等之誓言，如是知已会供圆。如是说，了悟到福德与智慧之积聚无有差别，罪恶与障碍亦无可消除，此即是大荟供。佛地的誓言是：色等显现种种相，语等言说无边际，分别念即金刚心，觉与受乃是珍宝，心之动摇一切圆。如是说，此处五蕴自始即是五部佛，因此观佛地无须另行寻求。如以上所说，此等亦出自真实义经典，如《华严经》云：色与受及想蕴，以及识蕴与心念，如是无量如来众，彼等即成大雄力。如是说。然而，不同之处在于，一般经典认为，众生具有成佛之因，需修持对治之道，从而获得与自性不同的佛果。如前所述，在生起和守护菩提心之时，根据所说的无上菩提心、普贤菩提心和金刚菩提心，而安立了这些差别。事业的誓言是：坦然安住于自性行持之处，具足清净十方刹土之时，大乐受用之境。
English
It is like what is said from the time of showing the nature of Samantabhadra's Bodhicitta. Although there are such views in those, under the control of conventional signs, most of them still observe the differences between acceptance and rejection, good and bad. Therefore, here, it is mainly shown that all signs are seen as equality, and the difference is only that much. Similarly, it should be applied to the following as well. The Samaya of Wisdom is: All phenomena of signs, are clear in the state of great equality. The differences of the lower vehicles, are all clear in the self-aware mind. It is said that in the wisdom of realizing equality, the meaning of the lower is fully realized. The Samaya of the Gathering is: Do not speak of what qualities arise, do not slander the lower ones, the Samaya of all equality, if you know this, the supreme gathering is complete. It is said that there is no difference between the accumulation of merit and wisdom, and the realization that sins and obscurations cannot be removed is the great gathering. The Samaya of the Buddha Ground is: Forms manifest various appearances, words express endless appearances, conceptual thoughts are always the Vajra Mind, awareness and feeling are precious jewels, the movement of mind accomplishes all meanings. It is said that here, the five aggregates themselves are the five Buddhas from the beginning, so the Buddha Ground is not to be sought separately. Such things also come from the Sutras of Definitive Meaning, as shown above. From the Arrangement of Trees: Form and feeling, perception and, consciousness and thought, countless thus-gone ones, they become great heroes. It is said that. However, the difference is that, according to the general way of the Sutras, sentient beings have the cause of Buddhahood, and they cultivate the antidote path, so they want to obtain a different Buddha Ground that is different from their own nature. As shown above, when generating and maintaining Bodhicitta, based on the explanation of the unsurpassed Bodhicitta, the Samantabhadra Bodhicitta, and the Vajra Bodhicitta, these differences are established. The Samaya of Activity is: Tangan, the place of naturally acting, when possessing the ten pure realms, the realm of great bliss.
Chinese
行持后，无碍事业四种圆满。如是说，此亦已于前述竟。 誓言之障碍者，外境与内之心，一切安住平等性，于此有障与无障，平等之王未曾说。 如是说，如是若能了悟境心平等性，则无有可断之障碍，何以故？以所知之境自始即未成立故，于所知为智慧之障碍之障碍性亦不成立。心性自始即未成立故，彼之垢染即烦恼之障碍亦不成立，然若不如是了悟，则彼即是障碍。 明觉持明之誓言者，一切平等性成虚空，五蕴之义五智慧，身语意之自在者，乃大印持明。 如是说，了悟五蕴自性本即成佛之义，串习而生定解，获得自在者，名为大印持明，无有可往他处者。 誓言之毁坏处者，境与智慧自性中，以无自之自性故，相之显现为何，于此亦无毁坏处。 如是说，一切法皆摄于心之显现，心则清净为智慧，心之显现则清净为智慧之境，如是了悟则无有毁坏处。然若不如是了悟，执取之相如是生起，则彼即已堕入轮回之大水池之悬崖处而住也。 今则智慧稍胜于彼，成为上等瑜伽士之中等者，于随顺瑜伽之自在而说，于彼守护之誓言者，何为殊胜之誓言？殊胜之了悟即誓言，何为能为了悟者？彼乃大誓言。 如是说，此处较前者稍有勤作及相寂，无二之觉性菩提心即是守护之誓言。 行持之誓言者，安住一切平等之体性，从三摩地之神变中，如实行持一切所行，彼乃大誓言。