Tibetan
ར་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ། མ་འཕྲོས་པ་དང་རེག་པས་མི་གཅོད། རེག་པས་མ་བཅད་པ་དང་། ཚོར་བས་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། མ་མྱོང་བ་དང་། སྲེད་པ་རླན་དང་འདྲ་བ་མི་སྐྱེ། སྲེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ལེན་པས་དོན་དུ་མི་གཉེར། ལེན་པས་དོན་དུ་མ་གཉེར་བ་དང་། སྲིད་པ་མཐུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར། སྲིད་པ་མཐུ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མི་ཐོབ། སྐྱེ་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་དོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྟོགས་སླ་བས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྤོང་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་ལ་མ་སྤྱད། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། སྲིད་པ་ལ་མ་སྤྱད། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་འགའ་ཙམ་མམ། ཉེན་འཁོར་ཙམ་གྱི་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཡང་གསུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན། བདག་གི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ན་མི་བཞུགས་པར་སོང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམས་པས། རང་གི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་བརྙེས་ནས། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་དང་། བྱེའུ་ལྟར་མང་པོ་ཁྱུས་ལྡིང་བའོ། །དེ་ལ་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་ནི་བློ་རྟུལ་པོ་སྟེ། བདག་གི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་གཡེང་བས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །བྱེའུ་ལྟར་མང་པོ་ཁྱུས་ལྡིང་བ་ནི་བློ་རྣོན་པོ་སྟེ། བདག་གི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་གཡེང་བས་མི་འཕྲོགས་པའོ།། །། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཐབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ནི། ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་ན། གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་དེ། སོ་སོའི་བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་ཐབས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་དང་། དགོངས་པ་བཞིའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ལ། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པས་ལྟ། གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། དེའི་རྟོག་པ་མཁྱེན་ནས། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ལ། །དགེ་འདུན་མང་པོའི་དབྱེན་བྱས་ཤིང་། །བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་ཅན་གཉིས་དང་། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རབ་བཅོམ་ན། །མི་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་མགྲིན་རིང་གིས་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ། བདག་རྟག་པ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་རྟོག་པ་མཁྱེན་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས། བདག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལ། བཙལ་ཀྱང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མ་རྙེད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བཀའ་མཐའ་དག་ལས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་ལ་དགོངས། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱུད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་། །དགོངས་པ་བཞི་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་ར་ཏ་ན་བྱ་བས།
Chinese
田地。五蕴自身转变为完全清净的五蕴。成为完全解脱的五蕴之后，六处不侵犯对境。不侵犯之后，触不斩断。触不斩断之后，受不体验。不体验之后，贪爱如潮湿般不生起。贪爱不生起之后，取不追求意义。取不追求意义之后，有不变得强大。有不变得强大之后，生不获得。生不获得之后，老死就没有了。证悟的见解是，在证悟到补特伽罗无我的基础上，因为色蕴容易证悟，所以对法界粗大的一个方面证悟无我。断除障碍的次第是，在断除烦恼障的基础上，也断除所知障的所取境，即对无明和行证悟无自性。对识和名四蕴，确立为仅仅是幻化。对色蕴，证悟为无自性。不对六处、触和受耽著。对贪爱和取，证悟为无自性。不对有耽著。对生和老死，证悟为无自性。行为的方便是，以身体的神变，做一些地方或者少许眷属的事情。而且，不以语言的方式宣说佛法，如果不对他人的相续进行辨别和观察就说出言语，自己的心会散乱，他人的心会烦乱，因此，不以语言的方式宣说佛法。究竟的果实是，去往任何没有善知识居住的地方，修习甚深缘起之义，自己证得自己的菩提，如犀牛般独自，如鸟雀般众多成群飞翔。其中，如犀牛般独自是迟钝者，担心自己的见解被他人的散乱所夺走。如鸟雀般众多成群飞翔是敏锐者，自己的见解不会被他人的散乱所夺走。 所谓大乘，也以五种方式阐述了大乘：入门之门、证悟的见解、断除障碍的次第、行为的方便和究竟的果
English
Field. The five aggregates themselves transform into the five aggregates of complete purification. After becoming the five aggregates of complete liberation, the six sense bases do not encroach upon the objects. After not encroaching, contact does not sever. After contact does not sever, feeling is not experienced. After not experiencing, craving, like moisture, does not arise. After craving does not arise, grasping does not pursue meaning. After grasping does not pursue meaning, becoming does not become powerful. After becoming does not become powerful, birth is not obtained. After birth is not obtained, there is no old age and death. The view of realization is that, based on realizing the selflessness of the person, because the aggregate of form is easy to realize, one realizes selflessness in one aspect of the coarse element of the dharma realm. The order of abandoning obscurations is that, based on abandoning the obscuration of afflictions, one also abandons the object of apprehension of the obscuration of knowledge, that is, one realizes the absence of inherent existence in ignorance and formation. For consciousness and the four aggregates of name, one establishes that they are merely illusion. For the aggregate of form, one realizes the absence of inherent existence. One does not cling to the six sense bases, contact, and feeling. For craving and grasping, one realizes the absence of inherent existence. One does not cling to becoming. For birth, old age, and death, one realizes the absence of inherent existence. The means of practice is to perform actions for some places or a few retinues through the miraculous power of the body. Moreover, one does not teach the Dharma through speech. If one speaks words without discriminating and examining the continuum of others, one's own mind will be distracted and the minds of others will be disturbed. Therefore, one does not teach the Dharma through speech. The ultimate result is to go to any place where virtuous friends do not reside, and by meditating on the meaning of profound dependent origination, one attains one's own enlightenment by oneself, like a rhinoceros alone, and like many birds flying in flocks. Among them, being alone like a rhinoceros is for the dull-witted, who fear that their view will be stolen by the distractions of others. Flying in flocks like many birds is for the sharp-witted, whose view will not be stolen by the distractions of others. It is called Mahayana, and the Great Vehicle is also explained in five ways: the gate of entry, the view of realization, the order of abandoning obscurations, the means of practice, and the ultimate resu
Chinese
果实啊。进入它的门是：通过二谛之门进入。证悟的见解是证悟法与补特伽罗无我，其中法与补特伽罗是：五蕴刹那生灭，故称为补特伽罗。这五蕴，各自没有作用，却执持自己的体相，故称为法。如果这样，如何显现呢？经中说：相续称为补特伽罗，执持体相称为法。断除障碍的次第是：烦恼障和所知障，断除所有二障。行持的方法是：自己和他人行持圆满的利益。究竟的果实是：十地究竟，以及果实三身和四智。隐义的八种密意是：四种隐义密意和四种密意。四种隐义密意中，转变的隐义密意是：魔的分别念认为，正士乔达摩造作了五无间罪等罪业，是否有成就之法呢？了知其分别念后说：杀父和杀母，破坏僧团，杀死两位有德的婆罗门，以及摧毁包括眷属的国王，此人才能完全成就。这样说的。引入的隐义密意是：外道长颈问正士乔达摩，我是否有常恒的自性呢？了知其分别念后，考虑到中有存在的四名蕴，说有我，但寻找时，在四名蕴中没有找到我，就像获得果实一样。体相的隐义密意是：显示一切佛语皆空性，这是指无有遍计所执。说如幻术、阳焰、水月和化现等，这是指其他只是依他起如幻术。显示真如和无颠倒真如等，这是指圆成实有的意义。对治的隐义密意是：作为八万四千烦恼的对治，有八万四千法门。四种密意中，平等性的密意是：眷属中的比丘婆罗门名为拉达那者。
English
It is the fruit. The gateway to enter it is through the gateway of the two truths. The view of realization is the realization of selflessness of phenomena and persons. Among them, phenomena and persons are: the five aggregates arise and cease in an instant, hence they are called persons. These five aggregates, each without its own function, yet holding its own characteristics, are therefore known as phenomena. If so, how does it manifest? The scriptures say: Continuity is called a person, holding characteristics is known as phenomena. The order of abandoning obscurations is: the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, abandoning all two obscurations without exception. The method of practice is: oneself and others practice the complete benefit. The ultimate fruit is: the completion of the ten bhumis, and the fruit of the three kayas and four wisdoms. The eight kinds of hidden intentions are: four hidden intentions and four intentions. Among the four hidden intentions, the hidden intention of transformation is: the demon's thought that the righteous Gautama committed sins such as the five heinous crimes, is there a way to achieve it? Knowing his thought, he said: Killing the father and killing the mother, disrupting the sangha, killing two virtuous Brahmins, and destroying the king with his retinue, that person will be completely accomplished. That's what he said. The hidden intention of introduction is: the heretic Long-neck asked the righteous Gautama, do I have a permanent self? Knowing his thought, considering only the existence of the four name aggregates in the intermediate state, he said that there is a self, but when searching, he did not find the self in the four name aggregates, like obtaining a fruit. The hidden intention of characteristics is: showing that all the Buddha's words are emptiness, this refers to the absence of the completely imputed. Saying like illusion, mirage, water moon, and emanation, this refers to other-powered mere illusion. Showing suchness and non-erroneous suchness, etc., this refers to the meaning of the perfectly established. The hidden intention of antidote is: as an antidote to the eighty-four thousand afflictions, there are eighty-four thousand Dharma doors. Among the four intentions, the intention of equality is: a monk Brahmin in the retinue named Ratana.