Tibetan
་བརྩན་པར་བྱས་ན་ནི། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེས་སེམས་ཙམ་གྱི་སེམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པར་ཡང་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་སྣང་བས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ། འདེགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་སྩལ་དང་། བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འདེགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བྱའོ། །འདེགས་པར་བྱེད་པའི་སྩལ་ནི། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ནི། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཐབས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་རྟག་པ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ་བཞི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་འབྲས་བུ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྟོགས་སྟེ། རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུགབསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བདོག་པ་གཞན་ལ་ཤོར་བ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། མི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ། །ངོ་བོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་པོ་མ་གྲུབ་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ན། ཀུན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བར་རིག་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཡང་ཆོས་བཞིར་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ། རྒྱུ། རྐྱེན། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་ལེན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཉོན་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་བདུན་པོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤང་དུ་རུང་བར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་པ་ལས། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལས་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ཏེ། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཞིར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་འགོག་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞི་བས་ཞི་བ། བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པས་གྱ་ནོམ་པ། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་སྟེ། ལམ་ལ་ཡང་བཞིར་ཤེས་ཏེ། ལམ། རིགས་པ། སྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བྱའོ། །རིགས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ནོར་པས་རིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་འབད་སྩོལ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒོའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་མེད་པས། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ཐབས་ནི་བདག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དྲི་མས་དྲི་མ་མི་འཁྲུ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ།། །། པྲ་ཏྱེ་ཀ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་འབྲིང་པོ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ས་ལུའི་ལྗངས་པའམ། ཤིང་ལྗོན་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ་ལས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འདི་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་པས་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བར་རིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ནས་གང་དུ་རྩ་བ་བཅད་པ་ལས། ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་རྒྱུ་དྲུག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་དཔྱད་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ཡང་། དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། མིའི་རོ་ལ་དཔྱད་པས། དང་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒ་ཤི་མཐོང་ནས། དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྩད་བཅད་པ་ལས། མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བརྟགས་པས། མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས། འདུ་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། ལས་དེ་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས། བག་ཆགས་བསྒོས་པས་མིང་དང་གཟུགས་གྲུབ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྱུང་བས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ། ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པས་རེག་པས་བཅད། རེག་པས་བཅད་པ་ཚོར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་རླན་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ། རླན་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པས། ལེན་པས་དོན་དུ་གཉེར། དོན་དུ་གཉེར་བས་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར། མཐུ་ཅན་དུ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་ཐོབ། སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་མ་རིག་པ་འགག་ཏུ་རུང་མི་རུང་ཞེས་འཁོར་བ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཔྱད་པ་ལས། མ་རིག་པ་འགག་ཏུ་རུང་བར་རྟོགས་ཏེ། མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས། མ་རིག་པ་འགག །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད། འདུ་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་མ་བྱས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་མི་བསྒོ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་བསྒོས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔར་མི་འགྱུ
Chinese
如果加以稳固，三种不同的因也会变成无有差别的唯一。这样一来，由于果不能随因而行，因果颠倒，自性便不存在了。这也驳斥了唯识宗认为心是实有的观点。缘起是指，由于众多因缘的聚合，以及与他者的相互显现，事物既无实体也无自性。三乘以四种意义来阐述：所应度化的对象，度化的能力，所应行进的道路，以及到达的境地。其中，所应度化的对象是指进入修学之道的众生。度化的能力是指智慧以及大、中、小三种慈悲。所应行进的道路是指各乘的阶位和波罗蜜多。到达的境地是指各乘最终圆满的果位。其中，所谓的声闻乘，也就是小乘的声闻乘，又可以分为五种：进入之门，证悟之见，断除障碍的次第，修行的方法，以及最终圆满的果位。其中，进入之门是通过四圣谛之门进入，四圣谛是：苦、集、灭、道。因此，应当了知苦，应当断除集，应当现证灭，应当修习道。其中，了知苦是指了知四种苦：苦性、无常、空性、无我。其中，苦性是指三种苦和八种苦。首先，从果的角度来证悟法，通过探究老死从何而来，了知其源于生。在这两者之间，有生、老、病、死四种痛苦，再加上与亲友分离，与怨敌相遇，失去财产，以及所求不得的痛苦，这样共有八种痛苦。此外，还有普遍的三种苦：三恶道遍布着苦苦，人道遍布着行苦，天道遍布着坏苦。因此，这三种和八种苦就是
English
If it is made firm, the three different causes will also become one without difference. In this way, since the result cannot follow the cause, cause and effect are reversed, and self-nature does not exist. This also refutes the Mind-Only school's view that the mind is truly existent. Dependent origination means that due to the aggregation of many causes and conditions, and the mutual appearance with others, things are without substance and without self-nature. The three vehicles are explained with four meanings: the object to be uplifted, the means of uplifting, the path to be traversed, and the meaning of having reached the destination. Among them, the object to be uplifted refers to those who have entered the path of learning. The means of uplifting are wisdom and great, medium, and small compassion. The path to be traversed is the stages and perfections of each vehicle. The meaning of having reached the destination is the ultimate fruition of each vehicle. Among them, what is called Śrāvakayāna, that is, the Hearer's Vehicle of the Small Vehicle, can also be divided into five aspects: the gate of entry, the view of realization, the order of abandoning obscurations, the method of practice, and the ultimate fruition. Among them, the gate of entry is to enter through the gate of the Four Noble Truths, which are: suffering, origin, cessation, and path. Therefore, suffering should be known, origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated. Among them, knowing suffering means knowing the four sufferings: the nature of suffering, impermanence, emptiness, and selflessness. Among them, the nature of suffering refers to the three sufferings and the eight sufferings. First, one realizes the Dharma from the perspective of results, and by investigating where old age and death come from, one realizes that they originate from birth. Between these two, there are the four sufferings of birth, old age, sickness, and death, plus separation from loved ones, encountering enemies, loss of possessions, and the suffering of not obtaining what one desires, thus there are eight sufferings. In addition, there are the three pervasive sufferings: the three lower realms are pervaded by the suffering of suffering, the human realm is pervaded by the suffering of conditioning, and the god realm is pervaded by the suffering of change. Therefore, these three and eight sufferings are
Chinese
名为痛苦。那些痛苦也是因为每一个刹那都在经历，所以是无常的。本体因空无自他和他的法，所以是空性。外道所认定的“我”没有成立，所以是无我。然后观察痛苦的因，知道是从集起产生的，对于集起也了知四法：集起、因、缘、增上生。其中，集起是所有痛苦都从它产生。因是行和有。缘是无明和爱取。增上生是业和烦恼使痛苦的七种根本的相续增上生起。然后，了知遍一切烦恼的方面，轮回的因果的痛苦是应当断除的。在清净的方面进行观察，在圣者的状态中，知道没有痛苦。又再三地从果的角度进行观察，了知灭谛，了知灭、寂静、殊胜、 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四法。其中，断除包括痛苦的因和果，所以称为灭。痛苦的感受寂静，所以是寂静。获得殊胜的安乐，所以是殊胜。从三界中 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起，所以称为 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起。而且，知道获得灭的因是道，对于道也了知四法：道、理、修、 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起。其中，道是指八正道。理是因为如理如实不错乱，所以是理。修是由于具有精勤和努力而修习。 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起是使从三界中 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起。这样了知后进行修习，是进入的门。了知的见解是：遍一切烦恼的法也只是因和果而已，清净的法也只是因和果而已，外道的作者没有作用，所以了知在补特伽罗上是无我的。断除障碍的次第是：烦恼的障碍在一个方面穷尽。行为的方法是唯一为了自己的利益而行，就像用污垢不能洗涤污垢一样。他们这样说。最终的结果是获得阿罗汉的果位。
English
It is called suffering. Those sufferings are also impermanent because they are experienced in every moment. Its essence is empty because it is empty of self and other dharmas. Because the self posited by the heretics is not established, it is selfless. Then, examining the cause of suffering, knowing that it arises from arising, one also understands four dharmas in arising: arising, cause, condition, and highly produced. Among them, arising is where all suffering arises from. The cause is formation and existence. The condition is ignorance and craving. Highly produced is that karma and afflictions cause the continuum of the seven bases of suffering to arise greatly. Then, realizing that the suffering of the cause and effect of samsara, the side of all afflictions, is to be abandoned. Examining the side of purification, one knows that there is no suffering in the state of the noble ones. Again and again, examining from the perspective of the result, one realizes the truth of cessation, realizing the four aspects of cessation: cessation, peace, excellence, and निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain). Among them, cessation is called cessation because it ceases both the cause and effect of suffering. Peace is peace because the feeling of suffering is pacified. Excellence is excellence because supreme bliss is attained. निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arising is called निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arising because it निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arises from the three realms. Moreover, knowing that the cause of attaining cessation is the path, one also knows four aspects of the path: path, reason, practice, and निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arising. Among them, the path refers to the Noble Eightfold Path. Reason is reason because it is correct and not mistaken. Practice is practiced with diligence and effort. निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arising is what causes निश्चित (Devanagari: निश्चित, Romanization: niścita, Literal meaning: certain) arising from the three realms. Having understood this way, meditation is the gate of entry. The view of realization is: the dharmas of all afflictions are only cause and effect, and the dharmas of purification are also only cause and effect, so the agent of the heretics has no function, so one realizes that there is no self in the person. The order of abandoning obscurations is: the obscuration of afflictions is exhausted in one aspect. The method of conduct is to act solely for one's own benefit, just as dirt cannot wash away dirt. So they say. The ultimate result is the attainment of the fruit of an Arhat.