Tibetan
་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལ་སོགས་ཏེ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ནི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་རྒྱན་མ་འགགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ནས་ཐེག་པ་འོག་མ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་གོལ་སྒྲིབ་སུམ་བཅུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་བློ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་གང་གིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་། ཆེ་ཆེ་རགས་རགས་སྐད་དུ་སྨྲའང་། འཕྲ་ཞིང་ཞི་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་ཚུལ་ནི་འཕྲ་ཞིང་ཞི་ཞི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཡང་རགས་ཤིང་བརྡོའ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ལ་བློ་ཡངས་པ་ཟབ་པ་འཕྲ་བས་བརྟག་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟའོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་ལྟའོ་ཞེའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྟའོ་ཞེའམ། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་པར་ལྟའོ་ཞེའམ། གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟའོ་ཞེའམ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟའོ་ཞེའམ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་གོལ་སྒྲིབ་སུམ་བཅུས་ནི་གོལ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་གཅད། ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་བསལ། གདེང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པའི་རྡེང་གཅད། མན་ངག་གི་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་མན་ངག་གི་གཞི་གཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅད། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཆེ་བས་ནི་ལ་བཟླའ་སྟེ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བརྩལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ། སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་དེ། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཡོ་གས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན། ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བདལ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལྕེ་སྤྱང་གི་མིག་ལ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཚེ། མུན་པ་བསལ་མི་དགོས་པས་སྣང་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན། སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་ཅིང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མཐིལ་ཕབ་པའི་དོན་དང་བྲལ་བས། སྒྱུ་མ་རྩེད་མོ་དང་འདྲའ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོལ་པའོ། །ཅིར་ཡང་བཀག་པ་མེད་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་འབྱེས་པར་བྱེད་པས་རྒྱན་ནོ། །སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་པས་སངས་རྒྱས་་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མདོའ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་གཙོར་སྨོས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དྲུག་པ་ལས། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་རྒྱན་མི་འགོག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་བཟླའ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ནི་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཞིང་ཡང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་མི་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའང་འདོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། བསོད་ནམས་གསོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསོབ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསོག་ཡིན་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སླུ་བར་ཡང་བལྟས་ཏེ་སྤྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོབ་ཡིན་ཏེ་བཅུད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་དག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བལྟའོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོརད་སྤྱོད་པ་བ་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གསོབ་དང་གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་འགྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལས། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་ལམ། །བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་འཕྲ་མོའི་ཡུལ་ལས་དབྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་དུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཀྱི་གལ་གེགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་གང་ལའང་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བླང་དོར་གྱི་མཐར་ལྷུང་བས་བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླང་དོར་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་ཞིང་ལྷག་པར་བོགས་དབྱུང་བའི་ཆོས་གཅིག་མེད་དོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དོན་ལའང་བླང་དོར་མེད་ཅིང་ཤེས་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་འདིའང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྕེ་སྤྱང་གི་མིག་གི་དཔེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡོད་ན། སྒྲིབ་པ་ཅི་སྟེ་མི་སྤོང་། ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་མུན་པ་བསལ་དུ་ཡོད་པར་སྣང་བས། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་བའི་མཐུ་ལའང་བལྟོས་དགོས། ལྕེ་སྤྱང་གི་མིག་ཐོབ་པ་ན་མུན་པ་ལ་སྤང་བའི་རྫས་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ན། སྣང་བ་ལ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། རྫས་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱང་མུན་པ་སེལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ལ་རྫས་མེད་པར་ཤེས་པ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་། དེས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཚོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་སྣང་ལ་རྫས་སུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཐ་སྙད་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པའོ། །ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བ་དང་། དེ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆེ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཆེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མངོན་སུམ་པའམ་ངོ་འཐོན་ཉིད་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བློ་མཚན་མའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས། བློ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་བློ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཆེ་ཆུང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེནད་པོར་གསུངས། །ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་བསྙམས་ན། །ཆུང་ཆེ་དེ་རྣམས་དམིགས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལྔ་ནི། ལྟ་བ་དམན་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་ལྟ་བ་དམན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བསལ། སྣང་བ་གནས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སྤང་དུ་མེད། །གནས་གྱུརད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གནས་བསྒྱུར་དུ་མེད།
Chinese
例如，在珍宝金洲，连泥土的名字也没有，一切都安住于黄金的自性中。同样，内外显有包含的一切法，连轮回和恶趣等被标为过失之法的名字也没有，一切都只是普贤游舞的无尽庄严，这就是如来之伟大。菩提心的歧途和障碍是：像这样不理解或错误理解的世间人，以及下乘的见行等一切。简而言之，就像三十种歧途和障碍一样。安住菩提心的方法是：瑜伽士中智慧极高者，以大智慧的容器，如实地领受大圆满的意义，安住于大平等之中。像这样宣说的大圆满之语，即使用粗大的声音说，也是精细寂静，如同虚空之界；而下乘之法，即使用精细寂静的声音说，也是粗糙坚硬，如同尘土之堆。因此，对于大圆满之法，必须以广阔、深刻、精细的智慧来观察。因此，大圆满的经典中说：一切法都应视为在菩提心大圆满点（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：बोधचित्त महाबिन्दु，梵文罗马拟音：bodhicitta mahābindu，汉语字面意思：菩提心大明点）的自性中成佛；同样，一切错觉显现都应视为普贤的游舞；一切有情都应视为深奥的菩提之净土；一切行境都应视为自生的智慧自然显现；此外，从类别上说，一切法都应视为在五种伟大的自性中成佛；或视为在六大明点的自性中成佛。此外，像这样，用三十种歧途和障碍来断除歧途和障碍，用三种“是”来消除疑惑的障碍，用三种大把握来断除意念的执着，用三种窍诀的根本来把握窍诀的基础，用一个菩提心大圆满点来断除一切所知之物的区分，以一切中无不圆满成佛的伟大来遮止，在普贤无别的地上，当下无需勤作而任运自成。
English
For example, in the precious Golden Land, there isn't even the name of earth or stones, as everything abides in the nature of gold. Similarly, in all phenomena encompassed by outer and inner appearances and existence, there isn't even the name of what is labeled as faults, such as samsara and the lower realms. Everything appears merely as the unceasing adornment of the play of Kuntuzangpo, and that is the greatness of the Tathagata. The deviations and obscurations of bodhicitta are all the views and practices of worldly people who do not understand it in this way, or who understand it wrongly, and of those of the lower vehicles. In short, they are like the thirty deviations and obscurations. The method of establishing bodhicitta is when a yogi who is extremely intelligent holds the meaning of Dzogchen as it is with the vessel of great awareness and abides in the state of great equanimity. These words of Dzogchen, which teach in this way, even when spoken in a loud and coarse voice, are subtle and peaceful, like the realm of space. The way of the lower vehicles, even when spoken in a subtle and peaceful voice, is coarse and hard, like a pile of dust. Therefore, this way of Dzogchen must be examined with vast, profound, and subtle intelligence. Therefore, it is said in the Dzogchen texts themselves: "All phenomena should be seen as being enlightened in the nature of the one great bindu of bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：बोधचित्त महाबिन्दु，梵文罗马拟音：bodhicitta mahābindu，汉语字面意思：菩提心大明点)" or "All illusory appearances should be seen as the play of Kuntuzangpo" or "All sentient beings should be seen as the profound pure land of enlightenment" or "All objects of experience should be seen as the self-arisen wisdom, naturally manifest." Furthermore, in terms of categories, "All phenomena should be seen as being enlightened in the nature of the five greatnesses" or "As being enlightened in the nature of the six great bindus." Furthermore, in this way, the thirty deviations and obscurations cut off deviations and obscurations, the three "is" eliminate the obstacles of doubt, the three great confidences cut off the clinging of thoughts, the three roots of pith instructions grasp the basis of pith instructions, the one great bindu of bodhicitta cuts off the distinctions of all knowable objects, and the greatness of everything being perfectly enlightened in everything averts [wrong views], and on the ground of Kuntuzangpo's non-duality, it is spontaneously accomplished from this very moment without any effort.