Tibetan
ས། དེ་ལ་རྟེན་ནས་གཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་རྙེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། དབྱེར་མེད་པའི་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནི། གྲངས་ཀྱི་གཅིག་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེའང་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཚེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དོན་གྱི་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་དོ། །ད་ནི་སྐབས་འདིར་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་གང་དག་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགག་པར་འདོད་པ་རྣམས། སོ་སོའི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་དགག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་དགག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མེད་པར་དགག་པ་དང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མེད་པར་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྟོན་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། བུམ་པ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བུམ་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། གང་ཟག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཙམ་བཟློག་པར་ཟད་དེ། གང་ཟག་གིས་སྟོང་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་བགག་ནས་གཞན་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། བུམ་པས་སྟོང་པའི་ས་ཕྱོགས་གོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། གང་ཟག་གིས་སྟོང་པའི་ཕུང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་པར་དགག་པ་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པའང་མདོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་བློ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློ་དང་། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བློའོ། །བློ་འདི་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བརྩོད་པ་ན། འདི་སྐད་དུ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློས་བཟླུམས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐས་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བློས་བཤིག་སྟེ་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཁས་ནི་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། དེ་བས་ན་དང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བློ་གང་ལ་དོན་གང་སྣང་བ་ན། འདི་ལྟར་གྲངས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གིས་མ་ཕྱེ་སྟེ། དོན་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་བྱར་རུང་བར་སྣང་བའོ། །དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། ན་ཡ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་མིང་སྟེ། བློ་གང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཁྲིད་པར་བྱེད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱ་ཆུང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་མིང་གིས་ཁྲིད་པའི་དོན་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལ་ཀྵ་ན་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུའམ་མཚན་མའམ་རྟགས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གང་གིས་མིང་དང་མིང་ཅན་བསྲེས་ཏེ་གཅིག་དུ་ཞེན་པར་བྱས་ནས། དོན་གྱི་མཚན་མ་དང་རྟགས་སུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་ལ་ཡང་ལ་ཀྵ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མའམ་རྟགས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ནི། སྒྲའི་བསྟན་ཆོས་པ་འདོད་པ་ལྟར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་
Chinese
萨。 依靠于此而安立的菩提也不成立。 犹如说虚空的自性就是虚空一样。 如果认为心和菩提没有差别，那时就叫做无别的唯一。 大圆满的法中也宣说这两种道理。 其中，在宣说菩提心之大的时候，也从数量的唯一性开始宣说。 在宣说菩提心的自性时，就宣说为无别的唯一性。 这是简略地显示了意义的根本，从下面出现的关于大圆满的论典的讲述中，所有讲述也都不能超出这个范围。 现在在这里稍微讲一下关于成立和破斥一和异等的共同道理。 其中，那些想要成立自己的宗派，并且想要破斥其他宗派的人们，所有各自的门径，都包含在成立事物和破斥事物这二者之中。 其中，所有破斥都包含在无遮破和非遮破这二者之中。 所谓无遮破，仅仅是遮止存在，没有必要成立其他意义。 比如，仅仅是消除不理解、颠倒理解和犹豫，仅仅是阻止普遍的分别，没有显示其他意义。 例如，如果说没有瓶子，仅仅是遣除了认为有瓶子的想法，而没有显示没有瓶子的处所等等。 同样，如果说没有人，仅仅是遣除了认为有人的想法，而没有显示人空性的蕴。 同样，可以类推到一切事物。 什么是非遮破呢？ 就是遮止其他而显示其他。 比如，如果说没有瓶子，就像理解了瓶子空性的处所一样，如果说没有人，就像显示了人空性的蕴一样。 因此，无遮破仅仅是消除其他宗派，而非遮破仅仅是那样还不够，还要成立自己的宗派。 实事
English
Sa. Even the Bodhi established based on this is not established. Just as saying that the nature of space is space itself. If one thinks that there is no difference between mind and Bodhi, then it is called inseparable oneness. The Great Perfection also teaches these two principles. Among them, when explaining the greatness of Bodhicitta, it is also explained starting from the principle of numerical oneness. When explaining the nature of Bodhicitta, it is taught as inseparable oneness. This is a brief explanation of the root of the meaning, and all the explanations from the subsequent Great Perfection treatises cannot go beyond this. Now, let's briefly talk about the general principles of establishing and refuting oneness and otherness in this context. Among them, those who want to establish their own tenets and refute the tenets of others, all their respective paths are included in the two: establishing things and refuting things. Among them, all refutations are included in the two: non-affirming negation and affirming negation. What is called non-affirming negation is merely negating existence, and there is no need to establish other meanings. For example, it only eliminates misunderstanding, wrong understanding, and doubt, and only prevents universal discrimination, without showing other meanings. For example, if you say there is no pot, it only reverses the idea that there is a pot, and does not show the place where there is no pot, etc. Similarly, if you say there is no person, it only reverses the idea that there is a person, and does not show the aggregates that are empty of a person. Similarly, apply it to everything. What is affirming negation? It is negating one thing and showing another. For example, if you say there is no pot, just as you understand the place empty of a pot, if you say there is no person, it is like showing the aggregates empty of a person. Therefore, non-affirming negation only eliminates the tenets of others, while affirming negation is not enough with just that, it also establishes one's own tenets. Real thing
Chinese
所有修持都可归纳为两种方式：如此存在之修持，以及专注之修持。这些修持的基础也有两种：一和异。这些的基础也有两种：自性和差别。其心也有两种：整体执持之心和随后分析之心。这两种心虽然本性具有，但在辩论中，当辩论者和反驳者争论时，会这样说：自己的宗派被整体执持之心所包围，不被你的宗派所分割。你的宗派被随后分析之心所摧毁，以致不能成立。这样是不被承认的。因此，所有事物成立的基础是自性和差别。如果不能理解这一点，就不能理解所有事物的成立。因此，首先要说明这一点。那么，什么是自性呢？在任何心中，任何事物显现时，不以数量区分，不以大小区分，任何显现的事物本身，都可作为特征而显现。而表示它的就是名，比如“那玛”（藏文：ནཱ་མ་，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名）这个词。“那亚尼”（藏文：ན་ཡ་ནི་，梵文天城体：नयनि，梵文罗马拟音：nayani，汉语字面意思：引导）的意思是引导，所以是名。任何心引导、结合事物的自性，所以称为名。比如柱子和瓶子，可以与较小的自性结合，也可以与有为和无为等较大的自性结合。总之，名所引导的事物，就称为自性。“拉克沙纳”（藏文：ལ་ཀྵ་ན་，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）的意思是原因、特征或标志。因此，任何分别念的心，将名和所名混合，执着为一，作为事物的特征和标志，称为理由。佛的妙相也称为“拉克沙纳”（藏文：ལ་ཀྵ་ན་，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相），即作为特征或标志。这些名和理由，并不像声明论者所认为的那样，与事物的自性相符。自性是与名和理由分离的。那么，什么是事物的差别呢？依赖于自性，任何区分自性的特殊性，从而使之成为差别，就称为差别。就是这样。
English
All practices are summarized into two ways: the practice of establishing existence as it is, and the practice of focusing. The basis of these is also twofold: oneness and otherness. The basis of these is also twofold: self-nature and difference. The mind for that is also twofold: the mind that grasps as a whole and the mind that analyzes subsequently. Although these two minds are inherently present, in debate, when debaters and counter-debaters argue, they say this: 'One's own tenet is enveloped by the mind that grasps as a whole, and is not divided by your tenet. Your tenet is destroyed by the mind that analyzes subsequently, so it cannot be established.' This is not admitted. Therefore, the basis of establishing all things is self-nature and difference. If this is not understood, then the establishment of all things cannot be understood. Therefore, this is explained first. So, what is self-nature? In whatever mind, when whatever thing appears, not distinguished by number, not distinguished by size, whatever thing appears itself, appears as something that can be made into a characteristic. What represents it is name, like the sound called 'Nāma' (藏文：ནཱ་མ་，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：Name). 'Nayani' (藏文：ན་ཡ་ནི་，梵文天城体：नयनि，梵文罗马拟音：nayani，汉语字面意思：Leading) means to lead, so it is name. Whatever mind leads and connects to the self-nature of a thing, is called name. For example, like a pillar and a pot, it can be connected to a smaller self-nature, or it can be connected to a larger self-nature like conditioned and unconditioned. In short, whatever thing is led by name, that is called self-nature. 'Lakṣaṇa' (藏文：ལ་ཀྵ་ན་，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：Characteristic) means cause, characteristic, or sign. Therefore, whatever conceptual mind mixes name and the named, clings to them as one, and makes them the characteristic and sign of a thing, is called reason. The excellent marks of the Buddha are also called 'Lakṣaṇa' (藏文：ལ་ཀྵ་ན་，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：Characteristic), that is, made into a characteristic or sign. These names and reasons do not correspond to the self-nature of things as the Sound School proponents believe. Self-nature is separate from name and reason. So, what is the difference of a thing? Relying on self-nature, whatever particularity distinguishes that self-nature, thereby making it a difference, is called difference. That is it.