Tibetan
འཛིན་པ་དང་ཆུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད། གཉིས་ག་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མི་དམིགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་ན། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་ལྡོག །སངས་རྒྱས་ཀྱང་དམྱལ་བར་མི་ལྡོག །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ཏེ། དཔེར་ན་ཅིག་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཅིག་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བརྒྱ་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་པ་གཅིག་ལ་བརྒྱ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པས། གཅིག་བརྒྱ་ཞེས་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། རི་དྭགས་བསེ་ལ་རྭ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་དེ། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། བསེ་རུ་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་མེད་ཕུང་པོ་ནི་ཡོད་ཅེའམ། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་ནི་མེད་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་ཅེའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་ནི་མེད་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཉིད་ལའང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཕན་ཚུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཐ་དད་ནི་འགེགས་པར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་གཅིག་ནི་སྒྲུབ་པས་དེ་འདི་སྐད་དུ། གཉིས་ནི་མེད་དོ་གཅིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་བློ་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་གཅིག་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམས་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་ནམས་མཁའ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རེ་ཤིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་སུ་གཞག་པའི་དོན་གང་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལའང་། སེམས་བཀག་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། གྲངས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅན་སེམས་མ་གྲུབ་པ
Chinese
执取和能执取的体性也不舍弃。像这样的情况，无间地狱的有情是痛苦达到极点的体性， 佛陀薄伽梵是安乐达到极点的体性。如果说两者都以我和我所的体性空， 即使不观察空性上的差别，如果本体上没有成立是空性，仅仅以我和我所空，地狱也不会变成佛， 佛也不会变成地狱，安乐和痛苦的体性也不会舍弃。例如说一百、两百、一千、两千时， 虽然百和千本身很多，但一个百和两个百等没有差别，就像说一个百一样，使用一的词语。 那么，数量的一是什么呢？例如说像犀牛一样。 野兽犀牛没有一起生出两只角的情况，就像只有一把剑一样，说一个犀牛角一样。 像这样，人和蕴两者是没有的，蕴是有的吗？或者自生者们的所取是没有的，能取是有的吗？ 同样，两者是没有的，自证是有的一样，像这样遣除周遍计度，成立体性法是有的， 并且对于那个体性法本身，也认为法和有法本体是一，并且法相互之间也像本体是一样，遮止差别， 成立一个事物，因此这样说：二是无，一是有，这样不舍弃一个事物的念头，这叫做数量的一。 那么，无分别的一是， 例如说虚空的自性就是虚空本身一样。 稍微在名言的范畴中，虽然在名言的范畴中安立虚空和虚空的自性为法和有法， 虚空这个词也是空性的异名，虚空的自性就是虚空本身也是空性的异名，对于此，什么也找不到安立为二的意义。 同样，对于菩提心也一样， 当遮止心而成立菩提的时候， 那时就变成了叫做数量的一。 什么时候有法的心没有成立
English
The characteristics of grasping and the grasper are not abandoned either. Such a situation is that sentient beings in the uninterrupted hell are the nature of the ultimate in suffering, and the Buddha, the Bhagavan, is the nature of the ultimate in bliss. If it is said that both are empty of the nature of self and what belongs to self, even if no difference is observed in emptiness, if it is not established that the essence is empty, the hell will not turn into a Buddha by merely being empty of self and what belongs to self. The Buddha will not turn into hell either. The characteristics of bliss and suffering will not be abandoned either. For example, when saying one hundred, two hundred, one thousand, two thousand, although hundreds and thousands themselves are many, there is no difference between one hundred and two hundred, etc. Just as when saying one hundred, the term one is used. So, what is the one in number? For example, it is said to be like a rhinoceros. The wild animal rhinoceros does not have two horns growing together. Just as there is only one sword, it is said to be one rhinoceros horn. Like this, are person and aggregates both non-existent, and aggregates existent? Or, for the self-arisen ones, is the grasped non-existent and the grasper existent? Similarly, both are non-existent, and self-awareness is existent, etc. Like this, eliminating pervasive imputation and establishing that the entity is existent, and also for that entity itself, considering the dharma and the possessor of dharma to be one in essence, and also considering the dharmas to be one in essence with each other, negating difference, and establishing one thing, therefore saying this: two are non-existent, one is existent, thus not abandoning the thought of one thing, this is called the one in number. So, the one without distinction is, for example, when saying that the nature of space is space itself. For a moment, in the realm of convention, although in the realm of convention, space and the nature of space are established as dharma and possessor of dharma, the word space is also a synonym for emptiness, and the nature of space being space itself is also a synonym for emptiness. For this, no meaning of establishing as two is found. Similarly, for the mind of enlightenment, when blocking the mind and establishing enlightenment, at that time it becomes called the one in number. When the mind, the subject of dharma, is not established