Tibetan
སེལ་མེད་ཅིང་སྙིགས་མར་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཏན་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྲེལ་པའམ་རག་ལས་པའམ་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་པོའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་མཚན་མའི་འཆིང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བི་སནྡི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། ཚིག་གང་གཟུགས་པོར་མ་བསྟན་ཏེ་ལྡེའུ་དང་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་བྱ། ཨ་བི་པྲ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། ཚིག་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་དོན་གཞན་དང་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསྡུས་ན་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའམ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར། རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ལས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དབུ་མའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར། རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ནི། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ནི་དགོངས་གཞི་ཡིན་ཡང་ཞེ་ཕུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ལས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུགས་ནི། ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའི་ཕུགས་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། དོན་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་ཁ་བརྒྱུད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་གིས་དོན་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་ཕབ་ཅེ་ན། དོན་ཉེ་བར་ཐོག་དུ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོན། རེས་འགའ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་། བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་པས། རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ནི་མི་ཆུད་དོ་ཞེའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པས། རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ནི་མི་ཆུད་དོ་ཞེའོ། །དབུ་མའི་ཚུལ་ལས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་འདོད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་ཉམ་ང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདི་ལྟར། ཤེས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བའམ། ཤེས་ཏེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའམ། ཤེས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བའམ། ཤེས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གང་ཡང་མི་སྒྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐརད་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་མིང་འཛིནད་པའི་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས། ཤན་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ། གསུམ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་སྟོནད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདུས་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་ལས་མེད་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་སྒྲའི་བསྟནད་ཆོས་དང་། རིགས་པའི་བསྟན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་དག་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་དག་ནི། སྒྲའི་དོན་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་ཏེ། གང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྤངས་ནས། ནོར་བུ་འཆིང་བུ་དང་འདྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གྲགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་རྣམས་བཞག་སྟེ། སྤྱིར་གྲགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་འགའ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བོ་ངྷི་ཅེས་བྱ་བ་ཨ་བ་བོ་ངྷ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའམ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུརད་པའམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། མ་ལུས་པར་ཀུན་ཆུབ་པ་ལ་བྱ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཙི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བི་ཙི་ཏ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པས། ཆུན་པའི་སྒྱེའུ་སྣོད་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བྱ། ཙིན་ཏེ་ན་ཙིད་ངྷ་སྟེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་གིས། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་གཡོ་བར་བྱེད་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཙི་ཏ་མ་ན་བྱིདྱརྠ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དོན་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ལྟར་བེམས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་འདི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་གཉིས་ག་དུས་གཅིག་དུ་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་བྱས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་ནི་ཚོར་བས་བྱེ་བྲག་དུ་བྱས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱེ་བྲག་དུ་བྱས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འཁྲུལ་བའང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་བློ་ནི་དམན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་བློ་ནི་བར་མའོ། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་བློ་ནི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་དཔེར་ན་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། འགལ་མེ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ག་འགོ་མཉམ་དུ་སོ་སོར་ཡོད་པར་དམིགས། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་དུས་ཅིག་དུ་གཉིས་མི་སྣང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་འགལ་མེར་མི་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འགལ་མེར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོར་མི་སྣང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན། འགལ་མེ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འགལ་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ན། འཁོར་ལོ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་འཁོར་ལོར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་འགལ་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ
Chinese
由于没有拣择，也没有留下任何糟粕，因此称为一切经论的精髓。 所谓“续”，梵语称“怛特罗(梵文天城体：तन्त्र，梵文罗马拟音：tantra，汉语字面意思：续)”，意为关联、依赖或相续。 实际上，在事部和瑜伽部续中，为了成就无上菩提之方便，以及成就神通等世间大成就之方便，以及寂止等事业之方便等，所有成就者的无量事业，若未掌握大圆满之义，则将被有相之束缚所束缚；若掌握了大圆满之义，则无论如何运用业之大海，也不会成为束缚。因此，称为一切续部的总释。 所谓“密意”，梵语称“阿毗 संधि(梵文天城体：अभिसन्धि，梵文罗马拟音：abhisandhi，汉语字面意思：密意)”，指不直接以文字形式表达，而是通过隐喻和暗示来表达。梵语称“阿毗 प्राय(梵文天城体：अभिप्राय，梵文罗马拟音：abhiprāya，汉语字面意思：意图)”，指通过不同的词语表达不同的含义。总而言之，即为委婉的密意或密意。 此外，从小乘的观点来看，如是说：佛陀所说的一切经教中，以有和无的词语所表达的一切，其密意基础在于对人与法的体性的理解。 从瑜伽行派的观点来看，如是说：佛陀所说的一切经教中，以有和无的词语所表达的一切，其密意基础在于对三种自性的理解。 从中观的观点来看，如是说：佛陀所说的一切经教中，以有和无的词语所表达的一切，其密意基础在于对胜义谛和世俗谛的体性的理解。 这些是密意的基础，但并非究竟意趣。因此，佛陀所说的一切经教中，通过各种各样的名相，所表达的各种各样的密意，其究竟意趣在于为了阐明这无二之法。因为一切佛陀的密意，除此之外别无其他，因此称为一切密意的究竟意趣。 所谓“口诀”，梵语称“邬波 谛舍(梵文天城体：उपदेश，梵文罗马拟音：upadeśa，汉语字面意思：教导)”，指接近地指示意义，并确定地指示。
English
Since there is no selection and nothing is left as dross, it is therefore called the essence of all scriptures. The term "Tantra" is derived from the Sanskrit word "Tantra," which means connection, dependence, or continuity. In reality, in the Kriya and Yoga Tantras, all the limitless activities of the accomplished ones, such as the means to achieve unsurpassed enlightenment, the means to achieve great worldly accomplishments such as clairvoyance, and the means to elaborate various activities such as pacification, if not grasped by the meaning of Dzogchen, will be bound by the fetters of signs. If grasped by the meaning of Dzogchen, no matter how one engages in the ocean of karma, it will not become a bondage. Therefore, it is called the general commentary on all Tantras. The term "intention" is derived from the Sanskrit word "Abhisandhi," which refers to expressing something not directly in words, but through metaphors and hints. The Sanskrit word "Abhipraya" refers to expressing different meanings through different words. In short, it is called euphemistic intention or intention. Furthermore, from the perspective of the Shravakas, it is said that the basis of intention in all the teachings of the Buddha, expressed with words of existence and non-existence, lies in understanding the characteristics of individuals and phenomena. From the perspective of the Yogachara school, it is said that the basis of intention in all the teachings of the Buddha, expressed with words of existence and non-existence, lies in understanding the characteristics of the three natures. From the perspective of the Madhyamaka school, it is said that the basis of intention in all the teachings of the Buddha, expressed with words of existence and non-existence, lies in understanding the characteristics of the ultimate truth and the conventional truth. These are the basis of intention, but not the ultimate intent. Therefore, in all the teachings of the Buddha, the ultimate intent of all the various intentions expressed through various terms is to clarify this non-dual Dharma. Because all Buddhas have no other intention than this, it is called the ultimate intent of all intentions. The term "instruction" is derived from the Sanskrit word "Upadesha," which refers to closely indicating the meaning and definitively indicating it.
Chinese
诶！远离意义的口头传承叫做诀窍。那么，诀窍是如何确定意义的呢？就是将意义简明扼要地表达出来。比如，所有法的事实是：空性且无我，无自性，无生，平等性，以及二元对立的止息，应当这样去理解。这些词语有时不显示意义的差别，有时像词语的字面意思一样，显示词语各自的领域，要根据具体情况来理解。比如，在声闻乘的观点中，认为诸法不是自我的本质，也不是诸法的主人，所以说一切法都是空性且无我的。然而，由于他们承认能取和所取的自性，因此不包括在确定为无自性的范畴中。瑜伽行派的观点认为，能取和所取的自性都不存在，所以说是确定为无自性。在这种情况下，无自性与空性且无我没有区别。然而，由于他们认为存在由其他因素和条件产生的生，因此不包括在确定为无生的范畴中。中观派的观点认为，在胜义谛中，一切戏论都已止息，所以说是确定为无生。在这种情况下，无生与无自性以及空性且无我也没有区别。然而，由于他们承认如实的世俗，因此不包括在确定为平等性的范畴中。密宗的观点认为，二谛是无二无别的，所以说是确定为平等性。在这种情况下，平等性与无生、无自性以及空性且无我也没有区别。然而，由于存在无法实践平等行为的恐惧，以及为了迅速消除这种恐惧而特意采取苦行等行为，因此不包括在确定一切法为无二的范畴中。大圆满的观点是：对于一切法，有四种需要了解的事项，即：了解后需要舍弃的，了解后需要接受的，或
English
E! That which is devoid of oral transmission of meaning is called pith instruction. So, how does pith instruction ascertain the meaning? It is to show the meaning by bringing it close and making it accessible. For example, the meaning of all dharmas is: emptiness and selflessness, absence of inherent existence, absence of arising, equality, and cessation of duality, this should be understood. These words sometimes do not show the distinction of meaning, and sometimes they show that the objects of the words exist separately as the words literally mean, so they should be applied according to the context. For example, in the view of the Hearers, it is asserted that dharmas are not the nature of self, and there is no owner of dharmas, so it is said that all dharmas are empty and selfless. However, since they assert the nature of the apprehended and the apprehender, it is not included in the category of being ascertained as absence of inherent existence. The view of the Yogacara asserts that the nature of the apprehended and the apprehender does not exist, so it is said to be ascertained as absence of inherent existence. In that case, absence of inherent existence and emptiness and selflessness are not different. However, since they assert that there is arising from other's power, cause, and condition, it is not included in the category of being ascertained as absence of arising. The view of the Madhyamaka asserts that in the ultimate truth, all elaborations are ceased, so it is said to be ascertained as absence of arising. In that case, absence of arising and absence of inherent existence and emptiness and selflessness are also not different. However, since they assert valid conventional truth, it is not included in the category of being ascertained as equality. The view of the Secret Mantra asserts that the two truths are inseparable, so it is said to be ascertained as equality. In that case, equality and absence of arising and absence of inherent existence and emptiness and selflessness are also not different. However, since there is fear of not being able to practice equal behavior, and there are also behaviors such as deliberately taking on asceticism in order to quickly eliminate that fear, therefore it is not included in the category of ascertaining all dharmas as non-dual. The view of the Great Perfection is: for all dharmas, there are four things to be known, namely: to be known and abandoned, to be known and accepted, or